PAPA FRANCISCO

ÁNGELUS

Plaza de San Pedro
Domingo, 10 de noviembre de 2019

Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!

La página del Evangelio de hoy (cf. Lucas20, 27-38) nos ofrece una enseñanza maravillosa de Jesús sobre la resurrección de los muertos. Algunos saduceos, que no creían en la resurrección, provocaron a Jesús con una pregunta algo insidiosa: ¿De quién será esposa tras la resurrección una mujer que ha tenido siete maridos sucesivos, todos ellos hermanos, y que han muerto uno tras otro? Jesús no cae en la trampa y responde que los resucitados en el más allá «ni ellos tomarán mujer ni ellas marido, ni pueden ya morir, porque son como ángeles, y son hijos de Dios, siendo hijos de la resurrección» (vv. 35-36). Así responde Jesús.

Con esta respuesta, Jesús invita, en primer lugar, a sus interlocutores ―y a nosotros también― a pensar que esta dimensión terrenal en la que vivimos ahora no es la única dimensión, sino que hay otra, ya no sujeta a la muerte, en la que se manifestará plenamente que somos hijos de Dios. Es un gran consuelo y esperanza escuchar estas palabras sencillas y claras de Jesús sobre la vida más allá de la muerte; las necesitamos sobre todo en nuestro tiempo, tan rico en conocimientos sobre el universo pero tan pobre en sabiduría sobre la vida eterna.

Esta clara certeza de Jesús sobre la resurrección se basa enteramente en la fidelidad de Dios, que es el Dios de la vida. De hecho, detrás de la pregunta de los saduceos se esconde una cuestión más profunda: no sólo de quién será esposa la mujer viuda de siete maridos, sino de quién será su vida. Es una duda que atormenta al hombre de todos los tiempos y también a nosotros: después de esta peregrinación terrenal, ¿qué será de nuestras vidas? ¿Pertenecerá a la nada, a la muerte?

Jesús responde que la vida pertenece a Dios, que nos ama y se preocupa mucho por nosotros, hasta el punto de vincular su nombre al nuestro: es «el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. Porque Él no es un Dios de muertos, sino de vivos, porque para Él todos viven» (vv. 37-38). La vida subsiste donde hay vínculo, comunión, fraternidad; y es una vida más fuerte que la muerte cuando se construye sobre relaciones verdaderas y lazos de fidelidad. Por el contrario, no hay vida cuando pretendemos pertenecer sólo a nosotros mismos y vivir como islas: en estas actitudes prevalece la muerte. Es egoísmo. Si vivo para mí mismo, estoy sembrando la muerte en mi corazón.

Que la Virgen María nos ayude a vivir cada día en la perspectiva de lo que decimos en la parte final del Credo: «Creo en la resurrección de la carne y la vida eterna». Esperamos el más allá.

Después del Ángelus

Queridos hermanos y hermanas:

Ayer en Granada, España, María Emilia Riquelme y Zayas, fundadora de las Hermanas Misioneras del Santísimo Sacramento y de María Inmaculada, fue proclamada Beata. Y hoy, en Braga, Portugal, se celebra una Misa de acción de gracias por la canonización equipolente de San Bartolomé Fernandes de los Mártires. La nueva Beata fue ejemplar en el fervor de la adoración eucarística y generosa en el servicio a los más necesitados, mientras que el nuevo Santo fue un gran evangelizador y pastor de su pueblo. ¡Aplaudamos a los dos!

Quiero dirigir un pensamiento especial al querido pueblo de Sudán del Sur, al que visitaré este año [próximo]. Con el recuerdo todavía presente del retiro espiritual para las Autoridades del país, que tuvo lugar en el Vaticano el pasado mes de abril, deseo renovar mi invitación a todos los que participan en el proceso político nacional a buscar lo que une y a superar lo que divide, en un espíritu de verdadera fraternidad. El pueblo del Sudán del Sur ha sufrido mucho en los últimos años y espera con gran esperanza un futuro mejor, especialmente el fin definitivo de los conflictos y una paz duradera. Por lo tanto, insto a los responsables a que continúen, sin cansancio, su compromiso con un diálogo inclusivo en la búsqueda del consenso para el bien de la nación. También expreso la esperanza de que la comunidad internacional no deje de acompañar a Sudán del Sur en el camino hacia la reconciliación nacional. Os invito a todos a rezar juntos por este país, por el que siento un especial afecto. [Ave María]

Deseo también confiar a vuestras oraciones la situación de mi querida Bolivia, muy cercana a mi patria. Insto a todos los bolivianos, en particular a los actores políticos y sociales, a que esperen de manera constructiva e incondicional, en un clima de paz y serenidad, los resultados del proceso de revisión de las elecciones que se está llevando a cabo actualmente. Y esto en paz.

Hoy en Italia celebramos el Día Nacional de Acción de Gracias por los frutos de la tierra y el trabajo. Me uno a los obispos para recordar el fuerte vínculo entre el pan y el trabajo, esperando políticas de empleo valientes que tengan en cuenta la dignidad y la solidaridad y eviten los riesgos de corrupción. Que no se explote a los trabajadores, que haya trabajo para todos, pero trabajo real, no trabajo de esclavos.

Quiero daros las gracias a todos los que habéis venido de Roma, de Italia y de muchas otras partes del mundo. Saludo a los peregrinos de Haaren (Alemania), Darwin (Australia) y a los estudiantes de Neuilly (Francia), así como a los fieles de la diócesis de Piacenza-Bobbio, los de Bianzè y Burano.

Os deseo a todos un feliz domingo. Por favor, no os olvidéis de rezar por mí. Gracias. Os deseo un buen almuerzo y hasta pronto.

ENTREGA DEL "PREMIO RATZINGER"

DISCURSO DEL SANTO PADRE FRANCISCO

Sala Clementina
Sábado, 9 de noviembre de 2019

Queridos hermanos y hermanas:

Tengo el placer de otorgar personalmente también este año los “Premios Ratzinger”. Es una grata circunstancia para mí. Expreso ante todo mi aprecio a las dos ilustres personalidades que nos han sido presentadas por el cardenal Amato, Presidente del Comité Científico de la Fundación Joseph Ratzinger–Benedicto XVI. Saludo con gratitud al Prof. Charles Taylor y al P. Paul Béré, S.J., así como a sus familiares y a cuantos los estiman y acompañan en este momento de celebración, y a los dirigentes y amigos de la Fundación.

Pero también me alegra tener esta hermosa oportunidad de expresar una vez más mi estima y afecto por mi predecesor, el querido Papa Emérito Benedicto XVI.

Le manifestamos nuestra gratitud por la enseñanza y el ejemplo que nos ha dado al servir a la Iglesia reflexionando, pensando, estudiando, escuchando, dialogando, orando, para que nuestra fe permanezca viva y consciente no obstante el cambio de los tiempos y de las situaciones, y para que los creyentes puedan dar cuenta de su fe en un lenguaje capaz de ser comprendido por sus contemporáneos y entrar en diálogo con ellos, para buscar juntos los caminos del encuentro con Dios en nuestro tiempo.

Este ha sido siempre el intenso deseo de Joseph Ratzinger, teólogo y pastor que nunca se ha encerrado en el ámbito de una cultura puramente conceptual y desencarnada, sino que nos ha dado el ejemplo de una búsqueda de la verdad en la que la razón y la fe, la inteligencia y la espiritualidad, están continuamente integradas. Todas las disciplinas y artes concurren en este sentido a dar su contribución al crecimiento del ser humano hacia su plenitud, la cual se halla, finalmente, sólo en el encuentro con la persona viva de Jesucristo, el Logos encarnado, la revelación de Dios que es amor.

Estar y permanecer en diálogo activo con las culturas, que cambian con el paso del tiempo y se diversifican en las diferentes partes del mundo, es un deber para la teología, pero al mismo tiempo es una condición necesaria para la vitalidad de la fe cristiana, para la misión de evangelización de la Iglesia.

En esta perspectiva, nuestros dos galardonados han hecho una contribución notable, que hoy reconocemos manifestándoles nuestra admiración y nuestra gratitud.

En el curso de su larga vida de investigación, enseñanza y acción, el profesor Taylor ha abarcado muchos campos, pero en particular ha dedicado el esfuerzo de su mente y de su corazón a comprender el fenómeno de la secularización en nuestro tiempo que plantea, efectivamente, un gran desafío para la Iglesia Católica, todavía más, para todos los cristianos y podemos decir para todos los creyentes en Dios. El Papa Benedicto XVI nos ha repetido muchas veces que la prioridad de su pontificado era volver a anunciar a Dios ―el Dios de Jesucristo― en un momento en el que parece haber llegado al ocaso en vastas áreas de la humanidad. De hecho, pocos estudiosos se han planteado la cuestión de la secularización tan ampliamente como el Profesor Taylor. Le agradecemos la profundidad con la que lo ha abordado, analizando cuidadosamente el desarrollo de la cultura occidental, los movimientos del espíritu humano a lo largo del tiempo, identificando las características de la modernidad en su compleja articulación, en las sombras y en las luces. Así nos ayuda a leer de una forma no reductiva las razones de los cambios que se han producido en la práctica religiosa; nos invita a intuir y a buscar nuevas formas de vivir y expresar las dimensiones trascendentes del alma humana, las dimensiones espirituales en las que el Espíritu Santo sigue actuando aun cuando a primera vista no nos damos cuenta de ello. Todo esto nos permite confrontarnos con la secularización occidental de una manera que no sea superficial o fatalista y desalentada. Y esto es necesario no sólo para una reflexión sobre la cultura de nuestro tiempo, sino sobre todo para un diálogo y un discernimiento en profundidad en su contexto, para asumir las actitudes adecuadas para vivir, testimoniar, expresar y anunciar la fe en nuestro tiempo.

El Padre Paul Béré es el primer africano en recibir el Premio Ratzinger y es un estimado estudioso de la Sagrada Escritura. Con este reconocimiento me complace expresar mi aprecio y mi aliento a todos aquellos que se esfuerzan por la inculturación de la fe en África con una contribución de estudio original y profunda. En los primeros siglos del cristianismo, el norte de África dio a la Iglesia figuras gigantescas ―como Tertuliano, Cipriano, Agustín― pero luego la difusión del Islam y, más tarde, siglos de colonialismo impidieron una verdadera inculturación africana del mensaje cristiano hasta la segunda mitad del siglo pasado. Por lo tanto, la teología africana contemporánea es todavía joven, pero se presente dinámica y rica en promesas. El Padre Béré nos da un ejemplo de ello al trabajar en la interpretación de los textos del Antiguo Testamento en un contexto de cultura “oral”, aprovechando así la experiencia de las culturas africanas y esforzándose en el conocimiento, la comprensión y la acogida en el contexto africano de los Sínodos en los que ha participado.

En su gran Exhortación Apostólica Evangelii Nuntiandi, el Santo Padre Pablo VI afirmaba: «Evangelizar significa para la Iglesia llevar la Buena Nueva a todos los ambientes de la humanidad y, con su influjo, transformar desde dentro, renovar a la misma humanidad» (n. 18). Esto vale para todas las culturas: el acceso a la dimensión de la humanidad en pos de la redención debe buscarse en todas las direcciones, con creatividad, con imaginación; debe expresarse con los lenguajes apropiados en todos los ámbitos y espacios en los que la humanidad vive sus penas, sus alegrías, sus esperanzas.

En este sentido, aunque los dos galardonados proceden de continentes y culturas diferentes, su mensaje es mucho más similar de lo que parece a primera vista. En la variedad de culturas, en su diversidad de tiempo y de espacio, se puede y se debe buscar y encontrar siempre el camino hacia Dios y hacia el encuentro con Cristo. Este ha sido y es el compromiso del Profesor Taylor y del Padre Béré, esta es la misión de todos aquellos que, siguiendo las enseñanzas del teólogo Joseph Ratzinger y del Papa Emérito Benedicto XVI, se proponen ser “cooperadores de la Verdad”.

Por lo tanto, deseo a los galardonados y a todos los presentes que puedan continuar su camino con entusiasmo y alegría. Gracias.

Boletín de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, 9 de noviembre de 2019.

DISCURSO DEL SANTO PADRE FRANCISCO
A LOS PARTICIPANTES EN EL CONGRESO
"IGLESIA, MÚSICA, INTERPRETES: UN DIÁLOGO NECESARIO",
ORGANIZADO POR EL CONSEJO PONTIFICIO PARA LA CULTURA

Sala del Consistorio
Sábado, 9 de noviembre de 2019

Queridos hermanos y hermanas, buenos días:

Os doy la bienvenida con motivo del III Congreso Internacional Iglesia y Música, dedicado al tema del intérprete y la interpretación. Doy las gracias al Pontificio Consejo de la Cultura por la organización que, en colaboración con el Pontificio Instituto de Música Sacra y el Instituto Litúrgico del Pontificio Ateneo de San Anselmo, han hecho posible esta edición. Saludo a todos los participantes y agradezco especialmente al Cardenal Ravasi su presentación. Espero que el trabajo realizado en estos días sea para todos fermento del Evangelio, de la vida litúrgica y del servicio a la cultura y a la Iglesia.

A menudo pensamos en el intérprete como un traductor, o como aquel que tiene la tarea de transmitir algo que recibe de tal manera que el otro pueda entender. Pero el intérprete, especialmente en el campo de la música, es el que traduce con su propio espíritu lo que el compositor ha escrito, para que resuene bello y perfecto artísticamente. A fin de cuentas, la obra musical existe mientras se interpreta y, por lo tanto, mientras haya un intérprete.

El buen intérprete está animado por una gran humildad frente a la obra de arte que no le pertenece. Sabiendo que es, en su campo, un servidor de la comunidad, intenta siempre formarse y transformarse interna y técnicamente, para poder ofrecer la belleza de la música y, en el ámbito litúrgico, cumplir su servicio en la ejecución musical (cf. Sacrosanctum Concilium, 115). El intérprete está llamado a desarrollar su propia sensibilidad y genio, siempre al servicio del arte, que restaura el espíritu humano, y al servicio de la comunidad, especialmente si desempeña un ministerio litúrgico.

El intérprete musical tiene mucho en común con el estudioso de la Biblia, con el lector de la Palabra de Dios; en un sentido más amplio con aquellos que buscan interpretar los signos de los tiempos; y más generalmente con aquellos ―debemos serlo todos― que acogen y escuchan al otro para un diálogo sincero. Cada cristiano es, en efecto, un intérprete de la voluntad de Dios en su propia existencia, y con ella entona con alegría a Dios un himno de alabanza y acción de gracias. Con este canto la Iglesia interpreta el Evangelio en el surco de la historia. La Virgen María lo hizo de manera ejemplar en su Magnificat y los santos han interpretado la voluntad de Dios en su vida y en su misión.

En 1964, durante su encuentro histórico con los artistas, el Santo Padre Pablo VI expresó este pensamiento: «como sabéis, nuestro ministerio es el de predicar y hacer accesible y comprensible, más aún, emotivo, el mundo del espíritu, de lo invisible, de lo inefable, de Dios. Y en esta operación que trasvasa el mundo invisible en fórmulas accesibles, inteligibles, vosotros sois maestros. Es vuestra tarea, vuestra misión; vuestro arte consiste precisamente en recoger del cielo del espíritu sus tesoros y revestirlos de palabras, de colores, de formas, de accesibilidad» (Enseñanzas II[1964], 313). En este sentido, el intérprete, como el artista, expresa, pues, el Inefable, utiliza palabras y materia que van más allá de los conceptos, para que se comprenda ese tipo de sacramentalidad propia de la representación estética.

Hay un diálogo. Porque interpretar una obra de arte no es algo estático, algo matemático. Existe un diálogo entre el autor, la obra y el intérprete. Es un diálogo a tres bandas. Y este diálogo es original en cada uno de los intérpretes: un intérprete lo siente así y lo da así, otro lo da de otra manera. Pero este diálogo es importante, porque permite también el desarrollo en la ejecución de una obra artística. Me viene a la mente, por ejemplo, un Bach interpretado por Richter o por Gardiner: es otra cosa. El diálogo es otra cosa, y el intérprete debe entrar en este diálogo entre el autor, la obra y él mismo. Esto no debe olvidarse nunca.

El artista, el intérprete y, en el caso de la música, el oyente tienen el mismo deseo: comprender lo que la belleza, la música y el arte nos permiten conocer sobre la realidad de Dios. Y quizás nunca antes los hombres y las mujeres lo han necesitado tanto como en nuestro tiempo. Interpretar esta realidad es esencial para el mundo de hoy.

Queridos hermanos y hermanas, os agradezco una vez más vuestro compromiso con el estudio de la música, y en particular de la música litúrgica. Espero, para mí y para vosotros, cada uno en su camino, que seamos cada día mejores intérpretes del Evangelio, de la belleza que el Padre nos ha revelado en Jesucristo, en la alabanza que expresa su filiación hacia Dios. Os bendigo de todo corazón, y os pido que recéis por mí. Gracias.

Boletín de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, 9 de noviembre de 2019.

DISCURSO DEL SANTO PADRE FRANCISCO
A LOS PARTICIPANTES EN UN ENCUENTRO INTERNACIONAL PARA
RESPONSABLES REGIONALES Y NACIONALES DE LA PASTORAL PENITENCIARIA

Sala Clementina
Viernes, 8 de noviembre de 2019

Querido señor Cardenal,
queridos hermanos y hermanas:

Los saludo cordialmente a todos ustedes que participan en este Encuentro sobre el Desarrollo Humano Integral y la Pastoral Penitenciaria Católica. Cuando encomendé al Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral que hiciera patente la preocupación de la Iglesia por las personas en particulares situaciones de sufrimiento, quise que se tuviera en cuenta la realidad de tantos hermanos y hermanas encarcelados. Pero no es una tarea señalada sólo para el Dicasterio, sino que es toda la Iglesia en fidelidad a la misión recibida de Cristo, la que está llamada a actuar permanentemente la misericordia de Dios en favor de los más vulnerables y desamparados en quienes está presente Jesús mismo (cf. Mt 25,40). Vamos a ser juzgados sobre esto.

Como ya he señalado en otros momentos, la situación de las cárceles sigue siendo reflejo de nuestra realidad social y consecuencia de nuestro egoísmo e indiferencia sintetizados en una cultura del descarte (cf. Discurso en la visita al Centro de Readaptación Social de Ciudad Juárez, 17 febrero 2016). Muchas veces la sociedad, mediante decisiones legalistas y deshumanas justificadas en una supuesta búsqueda del bien y la seguridad, procura con el aislamiento y el encarcelamiento de quien actúa contra las normas sociales, la solución última a los problemas de la vida de comunidad. Y así se justifica que se destinen grandes cantidades de recursos públicos a reprimir a los infractores en vez de procurar verdaderamente la promoción de un desarrollo integral de las personas que reduzca las circunstancias que favorecen la realización de acciones ilícitas.

Es más fácil reprimir que educar, y yo diría, es más cómodo también. Negar la injusticia presente en la sociedad es más fácil y crear estos espacios para encerrar en el olvido a los infractores, que ofrecer la igualdad de oportunidades de desarrollo a todos los ciudadanos. Es un modo de descarte, “descarte educado” entre comillas.

Además, no pocas veces los lugares de detención fracasan en el objetivo de promover los procesos de reinserción, sin duda alguna porque carecen de recursos suficientes que permitan atender los problemas sociales, psicológicos y familiares experimentados por las personas detenidas, así como por una frecuente superpoblación en las cárceles que las convierte en verdaderos lugares de despersonalización. En cambio, una verdadera reinserción social comienza garantizando oportunidades de desarrollo, educación, trabajos dignos, acceso a la salud, así como generando espacios públicos de participación ciudadana.

Hoy, de manera especial, nuestras sociedades están llamadas a superar la estigmatización de quien ha cometido un error, pues en vez de ofrecer la ayuda y los recursos adecuados para vivir una vida digna, nos hemos habituado a desechar más que a considerar los esfuerzos que la persona realiza para corresponder al amor de Dios en su vida. Muchas veces al salir de la prisión, la persona se encuentra a un mundo que le es ajeno, y que además no lo reconoce digno de confianza, llegando incluso a excluirlo de la posibilidad de trabajar para obtener un digno sustento. Al impedir a las personas recuperar el pleno ejercicio de su dignidad, éstas quedan nuevamente expuestas a los peligros que acompañan la falta de oportunidad de desarrollo, en medio de la violencia y la inseguridad.

Como comunidades cristianas debemos plantearnos una pregunta. Si estos hermanos y hermanas han pagado ya la pena por el mal cometido, ¿por qué se pone sobre sus hombros un nuevo castigo social con el rechazo y la indiferencia? En muchas ocasiones, esta aversión social es un motivo más para exponerlos a reincidir en las propias faltas.

Hermanos: En este encuentro, ustedes han compartido ya algunas de las numerosas iniciativas con las que las Iglesias locales acompañan pastoralmente a los detenidos, a los que concluyen la detención y a las familias de muchos de ellos. Con la inspiración de Dios, cada comunidad eclesial va asumiendo un camino propio para hacer presente la misericordia del Padre a todos estos hermanos y hacen resonar una llamada permanente para que todo hombre y toda sociedad busquen actuar firme y decididamente en favor de la paz y de la justicia.

Tenemos la seguridad de que las obras que la Misericordia Divina inspira en cada uno de ustedes y en los numerosos miembros de la Iglesia dedicados a este servicio son verdaderamente eficaces. El amor de Dios que los sostiene y anima en el servicio a los más débiles, fortalezca y acreciente este ministerio de esperanza que cada día realizan entre los encarcelados. Rezo por cada persona que desde el silencio generoso sirve a estos hermanos, reconociendo en ellos al Señor. Me congratulo con todas las iniciativas con las que, no sin dificultades, también se asiste pastoralmente a las familias de los detenidos y las acompañan en ese período de gran prueba, para que el Señor bendiga a todos.

Quisiera terminar con dos imágenes, dos imágenes que pueden ayudar. No se puede hablar de un ajuste de deuda con la sociedad en una cárcel sin ventanas. No hay una pena humana sin horizonte. Nadie puede cambiar de vida si no ve un horizonte. Y tantas veces estamos acostumbrados a tabicar las miras de nuestros reclusos. Llévense esta imagen de las ventanas y el horizonte, y procuren que en vuestros países siempre las prisiones, las cárceles tengan ventana y horizonte, incluso una pena perpetua, que para mi es discutible, incluso una pena perpetua tendría que tener un horizonte.

La segunda imagen, es una imagen que yo vi varias veces cuando en Buenos Aires iba con el colectivo a alguna parroquia de la zona de Villa Devoto y pasaba por la Cárcel de Devoto. La cola de la gente que iba a visitar a los detenidos. Sobre todo la imagen de las madres, las madres de los detenidos que las veía todo el mundo, porque estaban haciendo cola una hora antes de entrar y que después eran sometidas a las revisiones de seguridad, muchas veces humillantes. Esas mujeres no tenían vergüenza de que las viera todo el mundo. Mi hijo está allí y daban la cara por el hijo. Que la Iglesia aprenda maternalidad de estas mujeres y aprenda los gestos de maternalidad que tenemos que tener para con estos hermanos y hermanas que están detenidos. La ventana y la madre haciendo cola son las dos imágenes que les dejo.

Con el testimonio y servicio que ustedes realizan, mantienen viva la fidelidad a Jesucristo. Que al final de nuestra vida podamos escuchar la voz de Cristo que nos llama diciendo: «Vengan, benditos de mi Padre, reciban la herencia del Reino preparado para ustedes desde la creación del mundo. Porque cuanto hicieron a uno de estos hermanos míos más pequeños, me lo hicieron a mí» (Mt 25,34.40). Que Nuestra Señora de la Merced los acompañe a ustedes, a sus familias y a cada uno de los que sirven a los encarcelados. Y por favor no se olviden de rezar por mi. Gracias.

SALUDO DEL SANTO PADRE FRANCISCO
A UNA DELEGACIÓN DEL EJÉRCITO DE SALVACIÓN

Viernes, 8 de noviembre de 2019

Sr. General,
queridos hermanos y hermanas:

Me complace tener esta oportunidad para renovaros, así como a todos los miembros y voluntarios del Ejército de Salvación, mi grato aprecio por vuestro testimonio sobre la primacía del discipulado y el servicio a los pobres que os hace un signo reconocible y creíble del amor evangélico, en obediencia al mandato del Señor: «Amaos los unos a los otros. Como yo os he amado, así también debéis amaros los unos a los otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos» (Jn 13, 34).

Como alguna vez he recordado― también ahora, en el coloquio―, recibí mi primera lección de ecumenismo hace muchos años, ¡yo tenía cuatro!, cuando con mi abuela encontré a los miembros del Ejército de Salvación. Su ejemplo de humilde servicio a los últimos entre nuestros hermanos y hermanas es más elocuente que cualquier palabra. Me viene en mente la sabia expresión de su predecesor, Sr. General, cuando nos encontramos hace cinco años: “La santidad trasciende las fronteras confesionales”. La santidad que se manifiesta en acciones concretas de bondad, de solidaridad y de sanación habla al corazón y da testimonio de la autenticidad de nuestro discipulado. Sobre esta base, los católicos y los miembros del Ejército de Salvación pueden ayudarse mutuamente y colaborar cada vez más con respeto mutuo, también en la vida de santidad.

Este testimonio común es como la levadura que, en la parábola de Jesús, una mujer tomó y mezcló con harina hasta que toda la masa subió (cf. Lc 13,21). El amor gratuito que inspira los gestos de servicio a los necesitados no es sólo la levadura, sino también la fragancia del pan recién horneado. Atrae y convence. Los jóvenes en particular necesitan sentir esta fragancia, porque en muchos casos les falta en su experiencia diaria. En un mundo donde abundan el egoísmo y la división precisamente el noble gusto por el amor incondicional sirve de antídoto y abre el camino al significado trascendente de nuestra existencia.

Como Obispo de Roma, de esta diócesis, deseo agradecer también al Ejército de Salvación lo que está haciendo en esta ciudad en beneficio de las personas sin hogar y marginadas; hay muchas en Roma, muchas. También soy consciente de su amplia participación en la lucha contra la trata de seres humanos y otras formas actuales de esclavitud. ¡Que Dios bendiga vuestro esfuerzo!

Gracias de nuevo por vuestra visita. Acordémonos unos de otros en la oración y continuemos trabajando por la difusión del amor de Dios a través de obras de servicio y solidaridad.

Boletín de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, 8 de noviembre de 2019.

MENSAJE DEL SANTO PADRE FRANCISCO
A LA 31 REUNIÓN DE LAS PARTES DEL PROTOCOLO DE MONTREAL

Saludo cordialmente a todos los participantes en la 31ª Reunión de las Partes en el Protocolo de Montreal relativo a las sustancias que agotan la capa de ozono. Este Protocolo, junto con sus enmiendas y el Convenio de Viena para la Protección de la Capa de Ozono, representa un modelo de cooperación internacional no sólo en el ámbito de la protección del medio ambiente sino también en el de la promoción del desarrollo humano integral.

Han pasado casi treinta y cinco años desde que se abrió a la firma en Viena, el 22 de marzo de 1985, el primer Convenio internacional jurídicamente vinculante dedicado a la protección de la capa de ozono. Se convertiría en el primer Convenio del sistema de las Naciones Unidas que contaría con el respaldo universal de toda la familia de naciones, que hoy cuenta con ciento noventa y siete Estados signatarios.

Estos treinta y cinco años han dado resultados positivos. De hecho, muchos estudios científicos, incluidos los más recientes, atestiguan que el adelgazamiento de la capa de ozono se está reduciendo gradualmente.

En este sentido, quisiera centrarme en tres lecciones que podemos aprender de los treinta y cinco años que han transcurrido desde la aplicación del régimen internacional del ozono.

En primer lugar, es necesario subrayar y apreciar cómo surgió ese régimen a partir de una cooperación amplia y fructífera entre diferentes sectores: la comunidad científica, el mundo político, los agentes económicos e industriales y la sociedad civil.

Esta cooperación ha demostrado cómo podemos «lograr resultados importantes, que permitan a la vez salvaguardar la creación, promover el desarrollo humano integral y cuidar el bien común, en un espíritu de solidaridad responsable y con profundas repercusiones positivas para las generaciones presentes y futuras»[1].

En cierto sentido, el régimen internacional del ozono demuestra que «tenemos la libertad necesaria para limitar la técnica, orientarla y colocarla al servicio de otro tipo de progreso más sano, más humano, más social, más integral» (Laudato si', 112). Esto nos permite confiar en que «aunque el período postindustrial quizás sea recordado como una de las más irresponsables de la historia, es de esperar que la humanidad de comienzos del siglo XXI pueda ser recordada por haber asumido con generosidad sus graves responsabilidades» (Laudato si', 165).

De hecho, nos enfrentamos a un reto “cultural”, ya sea a favor o en contra del bien común. Aquí, un diálogo honesto y fructífero, verdaderamente capaz de escuchar las diferentes necesidades y libre de intereses especiales, junto con un espíritu de solidaridad y creatividad, son esenciales para la construcción del presente y del futuro de nuestro planeta.

Del mismo modo, y esta es la segunda lección que quiero mencionar, este desafío cultural no puede afrontarse únicamente sobre la base de una tecnología que, presentada como «la única solución de los problemas, de hecho suele ser incapaz de ver el misterio de las múltiples relaciones que existen entre las cosas, y por eso a veces resuelve un problema creando otros» (Laudato si', 20).

Así lo demuestra la necesidad de adoptar, en 2016, una nueva enmienda al Protocolo de Montreal, la Enmienda Kigali. Dicha enmienda tiene por objeto prohibir las sustancias que, por sí mismas, no contribuyen a dañar la capa de ozono, pero que afectan al calentamiento de la atmósfera y cuyo uso ha aumentado como medio para sustituir a determinadas sustancias nocivas para la capa de ozono.

Es importante que la Enmienda Kigali obtenga rápidamente la aprobación universal por parte de toda la familia de naciones, como ha ocurrido con el Convenio de Viena y el Protocolo de Montreal.

A este respecto, me complace anunciar la intención de la Santa Sede de adherirse a la Enmienda Kigali. Con este gesto, la Santa Sede desea seguir dando su apoyo moral a todos los Estados comprometidos con el cuidado de nuestra casa común.

Prosiguiendo, la tercera lección que quisiera mencionar es la importancia de que este cuidado de nuestra casa común esté anclado en la comprensión de que “todo está conectado”.

Se puede decir que la Enmienda Kigali también apela a este principio, ya que representa una especie de puente entre el problema del ozono y el fenómeno del calentamiento global, destacando así su interacción.

El examen cuidadoso de las diversas interconexiones de nuestras decisiones y de su repercusión implica numerosos niveles de complejidad. Vivimos en un momento histórico marcado por desafíos que son apremiantes pero estimulantes para la creación de una cultura efectivamente dirigida al bien común. Esto exige la adopción de un enfoque clarividente del modo de promover eficazmente el desarrollo integral de todos los miembros de la familia humana, tanto cercanos como lejanos, en el espacio o en el tiempo. Este enfoque debe concretarse en centros de educación y cultura donde se cree conciencia, donde se forme a las personas en la responsabilidad política, científica y económica y, más en general, donde se tomen decisiones responsables.

La continua aceleración de los cambios que afectan a la humanidad y a nuestro planeta, junto con un ritmo de vida y de trabajo más intensos, deberían impulsarnos a preguntarnos si los objetivos de este progreso están dirigidos realmente al bien común y a un desarrollo humano sostenible e integral, o si causan daño a nuestro mundo y a la calidad de vida de gran parte de la humanidad, ahora y en el futuro (Laudato si', 18).

Una respuesta ponderada a esta cuestión puede darse solamente a la luz de una consideración de los tres puntos en los que me he centrado. En primer lugar, dar vida real al diálogo en nombre de la responsabilidad compartida en el cuidado de nuestra casa común, un diálogo en el que nadie “absolutice” su propio punto de vista. Luego, hacer que las soluciones tecnológicas formen parte de una visión más amplia que tenga en cuenta la variedad de relaciones existentes. Finalmente, estructurar nuestras decisiones sobre la base del concepto central de lo que podemos llamar “ecología integral”, basada en la comprensión de que “todo está conectado”.

Expreso mi ferviente esperanza de que el régimen internacional del ozono, así como otras iniciativas loables de la comunidad mundial sobre el cuidado de nuestra casa común, prosigan por este camino complejo, retador, pero siempre estimulante.

Vaticano, 7 de noviembre de 2019

[1] Declaración adjunta al instrumento de adhesión de la Santa Sede al Convenio de Viena para la Protección de la Capa de Ozono, del Protocolo de Montreal relativo a las sustancias que agotan la capa de ozono y sus cuatro primeras enmiendas, 9 de abril de 2008.

Boletín de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, 7 de noviembre de 2019.

DISCURSO DEL SANTO PADRE FRANCISCO
A LOS PARTICIPANTES EN UN CONGRESO INTERNACIONAL
DEL SECRETARIADO PARA LA JUSTICIA SOCIAL Y LA ECOLOGÍA DE LA COMPAÑÍA DE JESÚS

Sala Clementina
Jueves, 7 de noviembre de 2019

Buenos días y bienvenidos.

La Compañía de Jesús, lo sabemos todos, desde el principio fue llamada al servicio de los pobres, una vocación que san Ignacio incorporó a la Fórmula de 1550. Los jesuitas se dedicarían «a la defensa y propagación de la fe y al provecho de las almas en la vida y doctrina cristiana», así como a «reconciliar a los desavenidos, socorrer misericordiosamente y servir a los que se encuentran en las cárceles o en los hospitales, y a ejercitar todas las demás obras de caridad»[1]. Aquello no era una declaración de intenciones, sino un modo de vida que ya habían experimentado, que les llenaba de consolación y al que se sentían enviados por el Señor.

Esa tradición ignaciana originaria ha llegado hasta nuestros días. El P. Arrupe tuvo la intención de fortalecerla. En la base de su vocación se encontraba la experiencia de contacto con el dolor humano. Años más tarde escribiría: «Vi (a Dios) tan cerca de los que sufren, de los que lloran, de los que naufragan en esta vida de desamparo, que se encendió en mí el deseo ardiente de imitarle en esta voluntaria proximidad a los desechos del mundo, que la sociedad desprecia»[2].

Hoy usamos la palabra “a los descartados”, ¿no?, y hablamos de cultura del descarte, esta gran mayoría de gente dejada al camino. Para mí, de este texto lo que me toca profundamente es el origen de donde viene. De la oración, ¿no? Arrupe era un hombre de oración, un hombre que peleaba con Dios todos los días, y de ahí nace esto fuerte. El P. Pedro siempre creyó que el servicio de la fe y la promoción de la justicia no podían separarse: estaban radicalmente unidas. Para él, todos los ministerios de la Compañía tenían que responder, a la vez, al desafío de anunciar la fe y de promover la justicia. Lo que hasta entonces había sido una encomienda para algunos jesuitas, debía convertirse en una preocupación de todos.

Los pobres, lugar de encuentro con el Señor

Cada año, la liturgia nos invita a contemplar a Dios en el candor de un niño excluido, que venía a los suyos, pero fue rechazado (cf. Jn 1,11). Según san Ignacio, una ancila ―ancila, una persona, una joven que sirve―, asiste a la Sagrada Familia[3]. Junto a ella, Ignacio nos apremia a introducirnos también nosotros, «haciéndome yo un pobrecito y esclavito indigno, contemplándolos y sirviéndolos en sus necesidades, como si presente me hallase»[4]. Esto no es poesía ni publicidad, esto Ignacio lo sentía. Y lo vivía.

Esta contemplación activa de Dios, de Dios excluido, nos ayuda a descubrir la belleza de toda persona marginada. Ningún servicio sustituye a «valorar al pobre en su bondad propia, con su forma de ser, con su cultura, con su modo de vivir la fe (Exhort. apost. Evangelii gaudium, 199).

En los pobres, han encontrado ustedes un lugar privilegiado de encuentro con Cristo. Ese es un precioso regalo en la vida del seguidor de Jesús: recibir el don de encontrarse con él entre las víctimas y los empobrecidos.

El encuentro con Cristo entre sus preferidos acrisola nuestra fe. Así sucedió en el caso de la Compañía, cuya experiencia con los últimos ha ahondado y fortalecido la fe. «Nuestra fe se ha hecho más pascual, más compasiva, más tierna, más evangélica en su sencillez»[5], de modo especial, en el servicio de los pobres.

Han vivido ustedes una verdadera transformación personal y corporativa en la contemplación callada del dolor de sus hermanos. Una transformación que es una conversión, un regreso a mirar el rostro del crucificado, que nos invita cada día a permanecer junto a él y a bajarle de la cruz.

No dejen de ofrecer esta familiaridad con los vulnerables. Nuestro mundo roto y dividido necesita construir puentes para que el encuentro humano nos permita a cada uno descubrir en los últimos el bello rostro del hermano, en quien nos reconocemos, y cuya presencia, aun sin palabras, reclama en su necesidad nuestro cuidado y nuestra solidaridad.

Seguir a Jesús entre los crucificados

Jesús no tenía «dónde reclinar la cabeza» (Mt 8,20), entregado como estaba a «proclamar la buena noticia del Reino y a curar toda clase de enfermedades y dolencias» (Mt 4,23).  Hoy su Espíritu, vivo entre nosotros, nos mueve a seguirle en el servicio a los crucificados de nuestro tiempo.

En la actualidad abundan las situaciones de injusticia y de dolor humano que todos bien conocemos. «Quizá se puede hablar de una tercera guerra combatida “por partes”, con crímenes, masacres, destrucciones» (Homilía, Redipuglia, 13 septiembre 2014). Subsiste la trata de personas, abundan las expresiones de xenofobia y la búsqueda egoísta del interés nacional, la desigualdad entre países y en el interior de los mismos crece sin que se encuentre remedio. Con una progresión yo diría geométrica.

De otra parte, «nunca hemos maltratado y lastimado nuestra casa común como en los dos últimos siglos» (Enc. Laudato si’, 53). No sorprende que una vez más «los más graves efectos de todas las agresiones ambientales los sufra la gente más pobre» (ibíd., 48).

Seguir a Jesús en estas circunstancias conlleva un conjunto de tareas. Comienza por el acompañamiento a las víctimas, para contemplar en ellas el rostro de nuestro Señor crucificado. Continúa en la atención a las necesidades humanas que surgen, muchas veces innumerables e inabordables en su conjunto. Hoy también es preciso reflexionar sobre la realidad del mundo, para desenmascarar sus males, para descubrir las mejores respuestas, para generar la creatividad apostólica y la hondura que el P. Nicolás tanto deseaba para la Compañía.

Pero nuestra respuesta no puede detenerse aquí. Necesitamos de una verdadera «revolución cultural» (ibíd., 114), una transformación de nuestra mirada colectiva, de nuestras actitudes, de nuestros modos de percibirnos y de situarnos ante el mundo. Finalmente, los males sociales con frecuencia se enquistan en las estructuras de una sociedad, con un potencial de disolución y de muerte (cf. Exhort. apost. Evangelii gaudium, 59). De ahí la importancia del trabajo lento de transformación de las estructuras, por medio de la participación en el diálogo público, allí donde se toman las decisiones que afectan a la vida de los últimos (cf. Encuentro con los movimientos populares en Bolivia, Santa Cruz de la Sierra, 9 julio 2015).

Algunos de ustedes y otros muchos jesuitas que los antecedieron pusieron en marcha obras de servicio a los más pobres, obras de de educación, de atención a los refugiados, de defensa de los derechos humanos o de servicios sociales en multitud de campos. Continúen con este empeño creativo, necesitado siempre de renovación en una sociedad de cambios acelerados. Ayuden a la Iglesia en el discernimiento que hoy también tenemos que hacer sobre nuestros apostolados. No dejen de colaborar en red entre ustedes y con otras organizaciones eclesiales y civiles para tener una palabra en defensa de los más desfavorecidos en este mundo cada vez más globalizado. Con esa globalización que es esférica, que anula las identidades culturales, las identidades religiosas, las identidades personales, todo es igual. La verdadera globalización debe ser poliédrica, unirnos, pero cada uno conservando la propia peculiaridad.

En el dolor de nuestros hermanos y de nuestra casa común amenazada es necesario contemplar el misterio del crucificado para ser capaces de dar la vida hasta el final, como hicieran tantos compañeros jesuitas desde el año 1975. Celebramos este año el 30 aniversario del martirio de los jesuitas de la Universidad Centroamericana de El Salvador, que tanto dolor causó al P. Kolvenbach y que lo movió a pedir la ayuda de jesuitas en toda la Compañía. Muchos respondieron generosamente. La vida y la muerte de los mártires son un aliento a nuestro servicio a los últimos.

Y abrir caminos a la esperanza

Nuestro mundo está necesitado de transformaciones que protejan la vida amenazada y defiendan a los más débiles. Buscamos cambios y muchas veces no sabemos cuáles deben ser, o no nos sentimos capaces de abordarlos, nos sobrepasan.

En las fronteras de la exclusión corremos el riesgo de desesperar, si atendemos únicamente la lógica humana. Lo llamativo es que muchas veces las víctimas de este mundo no se dejan llevar por la tentación de claudicar, sino que confían y acunan la esperanza.

Todos nosotros somos testigos de que «los más humildes, los explotados, los pobres y excluidos, pueden y hacen mucho… Cuando los pobres se organizan se convierten en auténticos «poetas sociales: creadores de trabajo, constructores de viviendas, productores de alimentos, sobre todo para los descartados por el mercado mundial» (Encuentro con los movimientos populares en Bolivia, Santa Cruz de la Sierra, 9 julio 2015).

¿El apostolado social está para resolver problemas? Sí, pero sobre todo para promover procesos y alentar esperanzas. Procesos que ayuden a crecer a las personas y a las comunidades, que las lleven a ser conscientes de sus derechos, a desplegar sus capacidades y a crear su propio futuro.

Ustedes trabajen por «la verdadera esperanza cristiana, que busca el Reino escatológico, (y que) siempre genera historia» (Exhort. apost. Evangelii gaudium, 181). Compartan su esperanza allá donde se encuentren, para alentar, consolar, confortar y reanimar. Por favor, abran futuro, o para usar la expresión de un literato actual, frecuenten el futuro. Abran futuro, susciten posibilidades, generen alternativas, ayuden a pensar y actuar de un modo diverso. Cuiden su relación diaria con el Cristo resucitado y glorioso, y sean obreros de la caridad y sembradores de esperanza. Caminen cantando y llorando, que las luchas y preocupaciones por la vida de los últimos y por la creación amenazada no les quiten el gozo de la esperanza (cf. Enc. Laudato si’, 244).

Quisiera terminar con una imagen ―los curas en las parroquias repartimos estampitas, para que la gente se lleve una imagen a la casa, una imagen nuestra de familia―. El testamento de Arrupe, allá en Tailandia, en el campo de refugiados, con los descartados, con todo lo que ese hombre tenía de simpatía, de padecer con esa gente, con esos jesuitas que estaban abriendo brecha en aquel momento en todo este apostolado, les pide una cosa: no dejen la oración. Fue su testamento. Dejó Tailandia ese día y en el avión tuvo su ictus. Que esta estampita, que esta imagen, los acompañe siempre. Gracias.

[1] Fórmula del Instituto (21 julio 1550), aprobada y confirmada por el papa Julio III.

[2] Este Japón increíble. Memorias del P. Arrupe, 4ª ed. Mensajero, Bilbao, 1991, p. 19.

[3] Cf. Ejercicios Espirituales, 111, 114.

[4] Ibíd.

[5] Congregación General 34 de la Compañía de Jesús, 1995, d. 2, n. 1.

PAPA FRANCISCO

AUDIENCIA GENERAL

Plaza de San Pedro
Miércoles, 6 de noviembre de 2019

Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!

Continuamos nuestro "viaje" con el libro de los Hechos de los Apóstoles. Después de las pruebas pasadas en Filipos, Tesalónica y Berea, Pablo llega a Atenas, precisamente en el corazón de Grecia (cf. Hch 17,15). Esta ciudad, que vivía a la sombra de antiguas glorias a pesar de la decadencia política, aún conservaba la primacía de la cultura. Aquí el Apóstol «estaba interiormente indignado al ver la ciudad llena de ídolos» (Hch 17,16). Sin embargo, este “impacto” con el paganismo, en lugar de hacerlo huir, lo empuja a crear un puente para dialogar con esa cultura.

Pablo decide familiarizarse con la ciudad y así comienza a frecuentar los lugares y las personas más significativas. Va a la sinagoga, símbolo de la vida de fe; va a la plaza, símbolo de la vida urbana; y va al Areópago, símbolo de la vida política y cultural. Conoce a judíos, filósofos epicúreos y estoicos, y muchos otros. Trata con toda la gente, no se encierra, va a hablar con toda la gente. De este modo, Pablo observa la cultura y observa el ambiente de Atenas «desde una mirada contemplativa» que descubre «al Dios que habita en sus hogares, en sus calles y en sus plazas» (Evangelii gaudium, 71). Pablo no mira a la ciudad de Atenas y al mundo pagano con hostilidad, sino con los ojos de la fe. Y esto nos hace cuestionar la forma en que vemos nuestras ciudades: ¿las observamos con indiferencia? ¿Con desprecio? ¿O con la fe que reconoce a los hijos de Dios en medio de las multitudes anónimas?

Pablo elige la mirada que lo lleva a abrir un resquicio entre el Evangelio y el mundo pagano. En el corazón de una de las instituciones más famosas del mundo antiguo, el Areópago, realiza un ejemplo extraordinario de inculturación del mensaje de la fe: anuncia a Jesucristo a los adoradores de ídolos, y no lo hace atacándolos, sino haciéndose «pontífice, constructor de puentes» (Homilía en Santa Marta, 8 de mayo de 2013).

Pablo toma como ejemplo el altar de la ciudad dedicado al «Dios desconocido» (Hch 17,23); había un altar donde estaba escrito “al Dios desconocido”, ninguna imagen, nada, solamente esa inscripción. Partiendo de esa “devoción” al Dios desconocido, para entrar en empatía con sus oyentes, proclama que Dios «vive entre los ciudadanos» (Evangelii gaudium, 71) y «no se oculta a aquellos que lo buscan con un corazón sincero, aunque lo hagan a tientas» (ibíd.). Es precisamente esta presencia la que Pablo quiere revelar: «Pues bien, lo que adoráis sin conocer, eso os vengo yo a anunciar» (Hch 17,23).

Para revelar la identidad del dios que adoran los atenienses, el Apóstol parte de la creación, es decir, de la fe bíblica en el Dios de la revelación, para llegar a la redención y al juicio, es decir, al mensaje propiamente cristiano. Muestra la desproporción entre la grandeza del Creador y los templos construidos por el hombre, y explica que el Creador se hace buscar siempre para que todos puedan encontrarlo. De este modo, Pablo, según una hermosa frase del Papa Benedicto XVI, «anuncia a Aquel, que los hombres ignoran, y sin embargo, conocen: el Ignoto-Conocido» (Benedicto XVI, Encuentro con el mundo de la cultura en el Colegio de los Bernardinos, 12 de septiembre de 2008). Luego, invita a todos a ir más allá de «los tiempos de la ignorancia» y a decidirse por la conversión ante el juicio inminente. Pablo llega así al kerigma y alude a Cristo, sin citarlo, definiéndolo como «el hombre que [Dios] ha destinado, dando a todos una garantía al resucitarlo de entre los muertos» (Hch 17,31).

Y aquí está el problema. La palabra de Pablo, que hasta entonces había mantenido en suspenso a sus interlocutores―porque era un descubrimiento interesante―, encuentra un escollo: la muerte y resurrección de Cristo parecen una «necedad» (1Cor 1,23) y suscitan burlas y escarnio. Pablo entonces se aleja: su intento parece haber fracasado, y en cambio algunos se adhieren a su palabra y se abren a la fe. Entre ellos hay un hombre, Dionisio, miembro del Areópago, y una mujer, Damaris. También en Atenas el Evangelio arraiga y puede correr a dos voces: ¡la de aquel hombre y la de aquella mujer!

Pidamos también hoy al Espíritu Santo que nos enseñe a construir puentes con la cultura, con aquellos que no creen o con los que tienen un credo diferente al nuestro. Siempre construir puentes, siempre la mano tendida, ningún ataque. Pidámosle la capacidad de inculturar con delicadeza el mensaje de la fe, observando a los que viven en la ignorancia de Cristo con una mirada contemplativa movida por un amor que inflame hasta los corazones más endurecidos.

Saludos

Saludo cordialmente a los peregrinos de lengua española, venidos de España y Latinoamérica. Pidamos hoy al Espíritu Santo de enseñarnos a construir puentes con quienes no creen o tienen otra fe distinta a la nuestra. Pidamos la capacidad de inculturar con delicadeza el mensaje de la fe. Que el fuego de su amor que es capaz de inflamar el corazón más endurecido abra los ojos de los que todavía no conocen a Cristo.

Que el Señor los bendiga.

Boletín de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, 6 de noviembre de 2019.

CAPILLA PAPAL EN SUFRAGIO DE LOS CARDENALES Y OBISPOS
FALLECIDOS DURANTE EL AÑO

HOMILÍA DEL SANTO PADRE FRANCISCO

Basílica Vaticana, Altar de la Cátedra
Lunes, 4 de noviembre de 2019

[Multimedia]

Las lecturas que hemos escuchado nos recuerdan que hemos venido al mundo para resucitar: no hemos nacido para la muerte, sino para la resurrección. Como escribe en la segunda lectura san Pablo, ya desde ahora «somos ciudadanos del cielo» (Flp 3,20) y, como dice Jesús en el Evangelio, resucitaremos en el último día (cf. Jn 6,40). Y es también la idea de la resurrección la que sugiere a Judas Macabeo en la primera lectura una obra de gran rectitud y nobleza (2M 12,43). También hoy nosotros podemos preguntarnos: ¿Qué me sugiere la idea de la resurrección? ¿Cómo respondo a mi llamada a resucitar?

Una primera indicación nos la ofrece Jesús, que en el Evangelio de hoy dice: «Al que venga a mí no lo echaré afuera» (Jn 6,37). Esta es su invitación: «Venid a mí» (Mt 11,28). Ir a Jesús, el que vive, para vacunarse contra la muerte, contra el miedo a que todo termine. Ir a Jesús: puede parecer una exhortación espiritual obvia y genérica. Pero probemos a hacerla concreta, haciéndonos preguntas como estas: Hoy, en el trabajo que he tenido entre manos en la oficina, ¿me he acercado al Señor? ¿Lo he convertido en ocasión de diálogo con Él? ¿Y con las personas que he encontrado, he acudido a Jesús, las he llevado a Él en la oración? ¿O he hecho todo más bien encerrándome en mis pensamientos, alegrándome solo de lo que me salía bien y lamentándome de lo que me salía mal? ¿En definitiva, vivo yendo al Señor o doy vueltas sobre mí mismo? ¿Cuál es la dirección de mi camino? ¿Busco solo causar buena impresión, conservar mi puesto, mi tiempo, mi espacio, o voy al Señor?

La frase de Jesús es desconcertante: El que viene a mí no lo echaré afuera. Está afirmando la expulsión del cristiano que no va a Él. Para el que cree no hay término medio: no se puede ser de Jesús y girar sobre sí mismos. Quien es de Jesús vive en salida hacia Él.

La vida es toda una salida: del seno materno para venir a la luz, de la infancia para entrar en la adolescencia, de la adolescencia hacia la vida adulta y así sucesivamente, hasta la salida de este mundo. Hoy, mientras rezamos por nuestros hermanos Cardenales y Obispos, que han salido de esta vida para ir al encuentro del Resucitado, no podemos olvidar la salida más importante y más difícil, que da sentido a todas las demás: la de nosotros mismos. Sólo saliendo de nosotros mismos abrimos la puerta que lleva al Señor. Pidamos esa gracia: “Señor, deseo ir a Ti, a través de los caminos y de los compañeros de viaje de cada día. Ayúdame a salir de mi mismo, para ir a tu encuentro, tú que eres la vida”.

Quiera expresar una segunda idea, referida a la resurrección, tomada de la primera Lectura, del noble gesto realizado por Judas Macabeo por los difuntos. Allí está escrito que él lo hizo porque consideraba «que a los que habían muerto piadosamente les estaba reservado un magnífico premio» (2M 12,45). Es decir, son los sentimientos de piedad los que generan un magnífico premio. La piedad hacia los demás abre de par en par las puertas de la eternidad. Inclinarse sobre los necesitados para servirlos es entrar en la antesala del paraíso. Si, como recuerda san Pablo, «la caridad no pasa nunca» (1 Co 13,8), entonces ella es precisamente el puente que une la tierra al cielo. Podemos así preguntarnos si estamos avanzando sobre este puente: ¿me dejo conmover por la situación de alguno que está en necesidad? ¿Sé llorar por el que sufre? ¿Rezo por aquellos a los que nadie recuerda? ¿Ayudo a alguno que no tiene con qué devolverme el favor? No es buenismo, no es caridad trivial, son preguntas de vida, cuestiones de resurrección.

Finalmente, un tercer estímulo en vista de la resurrección. Lo tomo de los Ejercicios Espirituales, en los que san Ignacio sugiere que, antes de tomar una decisión importante, hay que imaginarse en la presencia de Dios al final de los tiempos. Esa es la cita que no se puede posponer, el punto de llegada de todos, de todos nosotros. Entonces, cada elección de vida afrontada en esa perspectiva está bien orientada, porque más cerca de la resurrección, que es el sentido y la finalidad de la vida. Igual que el momento de salir se calcula por el lugar de llegada, igual que la semilla se juzga por la cosecha, así la vida se juzga bien a partir de su final, de su fin. San Ignacio escribe: «Considerando cómo me hallaré el día del juicio, pensar cómo entonces querría haber deliberado acerca la cosa presente; y la regla que entonces querría haber tenido, tomarla agora» (Ejercicios Espirituales, 187). Puede ser un ejercicio útil para ver la realidad con los ojos del Señor y no solo con los nuestros; para tener una mirada proyectada hacia el futuro, hacia la resurrección, y no sólo sobre el hoy que pasa; para tomar decisiones que tengan el sabor de la eternidad, el gusto del amor.

¿Salgo de mí para ir cada día hacia el Señor? ¿Tengo sentimientos y gestos de piedad con los necesitados? ¿Tomo las decisiones importantes en la presencia de Dios? Dejémonos provocar al menos por uno de estos tres estímulos. Estaremos más en sintonía con el deseo de Jesús en el Evangelio de hoy: no perder nada de cuanto el Padre le ha dado (cf. Jn 6,39). En medio de tantas voces del mundo que nos hacen perder el sentido de la existencia, sintonicémonos con la voluntad de Jesús, resucitado y vivo: haremos del momento presente un alba de resurrección.

DISCURSO DEL SANTO PADRE FRANCISCO
A LOS PARTICIPANTES EN EL FORO ANUAL "NUEVAS FRONTERAS PARA LÍDERES UNIVERSITARIOS"
 DE LA FEDERACIÓN INTERNACIONAL DE UNIVERSIDADES CATÓLICAS

Rectores Magníficos y estimados profesores:

Bienvenidos a este encuentro, con ocasión de la conferencia de la Federación Internacional de Universidades Católicas sobre “Nuevas fronteras para los dirigentes universitarios. El futuro de la salud y el ecosistema de las universidades”. Saludo cordialmente a la Presidenta, Prof. Isabel Capeloa Gil, y le doy las gracias por la amabilidad de haber hablado en castellano, y a todos los presentes, al tiempo que agradezco a la Federación su compromiso con el estudio y la investigación.

Hoy el sistema universitario se enfrenta a retos inesperados derivados del desarrollo de la ciencia, la evolución de las nuevas tecnologías y las necesidades de la sociedad, que requieren de las instituciones académicas respuestas adecuadas y actualizadas. La fuerte presión, sentida en los diversos ámbitos de la vida socioeconómica, política y cultural, interpela, por lo tanto, a la vocación misma de la universidad, en particular a la tarea de los profesores de enseñar, investigar y preparar a las generaciones más jóvenes para que se conviertan no sólo en profesionales cualificados en las diversas disciplinas, sino también en protagonistas del bien común, en líderes creativos y responsables de la vida social y civil con una visión correcta del hombre y del mundo. En este sentido, las universidades hoy deben preguntarse qué contribución pueden y deben hacer a la salud integral del hombre y a una ecología solidaria.

Si estos desafíos conciernen a todo el sistema universitario, las universidades católicas deberían sentir estas exigencias aún más intensamente. Con vuestra apertura universal (precisamente “universitas”), podéis lograr que la Universidad Católica sea el lugar donde las soluciones para el progreso civil y cultural de las personas y de la humanidad, caracterizado por la solidaridad, se persigan con constancia y profesionalidad, considerando lo que es contingente sin perder de vista lo que tiene un valor más general. Los problemas, viejos y nuevos, deben ser estudiados en su especificidad e inmediatez, pero siempre desde una perspectiva personal y global. La interdisciplinariedad, la cooperación internacional y el compartir los recursos son elementos importantes para que la universalidad se traduzca en proyectos solidarios y fructuosos en favor del hombre, de todos los hombres y también del contexto en el que crecen y viven.

Como ya podemos ver, el desarrollo de las tecno-ciencias está destinado a repercutir cada vez más en la salud física y psicológica de las personas. Pero como también repercute en los modos y procesos de los estudios académicos, hoy más que en el pasado hay que recordar que toda enseñanza implica también un cuestionamiento de los porqués, es decir, requiere una reflexión sobre los fundamentos y los fines de cada disciplina. Una educación reducida a una mera instrucción técnica, o a mera formación, se convierte en una alienación de la educación; creer que se puede transmitir el conocimiento abstrayéndolo de su dimensión ética sería como renunciar a educar.

Es necesario superar el legado de la Ilustración. Educar, en general, pero sobre todo en las universidades, no es sólo llenar la cabeza de conceptos. Se necesitan los tres lenguajes. Es necesario que entren en juego los tres lenguajes: el lenguaje de la mente, el lenguaje del corazón y el lenguaje de las manos, para que se piense en armonía con lo que se siente y se hace; se sienta en armonía con lo que se piensa y se hace, se haga en armonía con lo que se siente y se piensa. Una armonía general, no separada de la totalidad.

Por eso es necesario actuar, partiendo en primer lugar de una idea de educación concebida como un proceso teleológico, es decir que apunta al fin, necesariamente orientado hacia un fin y, por lo tanto, hacia una visión precisa del hombre. Pero también necesitamos tener otra perspectiva para abordar la cuestión de los porqués ―es decir, de la esfera ética― en el campo educativo. Se trata de su carácter típicamente epistemológico, que afecta a toda la gama del saber, y no sólo a los conocimientos humanistas, sino también a los naturales, científicos y tecnológicos. El vínculo entre conocimiento y finalidad remite al tema de la intencionalidad y al papel del sujeto en todo proceso cognitivo. Y llegamos así a una nueva episteme; es un reto: hacer una nueva episteme. La epistemología tradicional había subrayado este papel, considerando el carácter impersonal de todo conocimiento como una condición de objetividad, un requisito esencial de la universalidad y comunicabilidad del conocimiento. Hoy, sin embargo, muchos autores señalan que no hay experiencias totalmente impersonales: la forma mentis, las creencias normativas, las categorías, la creatividad, las experiencias existenciales del sujeto representan una “dimensión tácita” del conocimiento pero siempre presente, un factor indispensable para la aceptación del progreso científico. No podemos pensar en una nueva episteme de laboratorio, no funciona, pero sí de la vida.

En esta perspectiva, la universidad tiene una conciencia, pero también una fuerza intelectual y moral cuya responsabilidad va más allá de la persona a educar y se extiende a las necesidades de toda la humanidad. Y la FIUC está llamada a asumir el imperativo moral de trabajar para lograr una comunidad académica internacional más unida, por un lado, hundiendo con mayor convicción sus raíces en el contexto cristiano en el que se originaron las universidades y, por otro, consolidando la red entre las universidades de origen antiguo y las de las generaciones más jóvenes, a fin de desarrollar un espíritu universalista orientado a mejorar la calidad de vida cultural de las personas y de los pueblos. El ecosistema de las universidades se construye si cada universitario cultiva una sensibilidad particular, esa que procede de su atención al hombre, a todo el hombre, al contexto en que vive y crece y a todo lo que contribuye a su promoción.

La formación de los líderes alcanza sus objetivos cuando logra invertir el tiempo académico con el fin de desarrollar no sólo la mente, sino también el “corazón”, la conciencia y las capacidades prácticas del estudiante; los conocimientos científicos y teóricos deben mezclarse con la sensibilidad del erudito e investigador para que los frutos del estudio no se adquieran en un sentido autorreferencial, sino que se proyecten en un sentido relacional y social. En última instancia, así como todo científico y todo hombre de cultura tiene la obligación de servir más, porque sabe más, así también la comunidad universitaria, especialmente si es de inspiración cristiana, y el ecosistema de las instituciones académicas deben responder juntos a la misma obligación.

En esta perspectiva, el camino que la Iglesia, y con ella los intelectuales católicos, deben seguir, es el que expresa sintéticamente el Patrón de la FIUC, el recién canonizado cardenal Newman, de esta manera: «La Iglesia no teme al conocimiento, sino que lo purifica todo, no ahoga ningún elemento de nuestra naturaleza, sino que cultiva todo»[1]. Gracias.

[1] The Idea of a University, Westminster, p. 234.

Boletín de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, 4 de noviembre de 2019.

PAPA FRANCISCO

ÁNGELUS

Plaza de San Pedro
Domingo, 3 de noviembre de 2019

Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!

El Evangelio de hoy (cf. Lucas 19, 1-10) nos sitúa en el camino de Jesús que, dirigiéndose a Jerusalén, se detuvo en Jericó. Había una gran multitud para darle la bienvenida, incluyendo a un hombre llamado Zaqueo, jefe de los “publicanos”; es decir, de los judíos que recaudaban impuestos en nombre del Imperio Romano. Era rico no por sus ganancias honestas, sino porque exigía un “soborno”, lo que aumentaba el desprecio hacia él. Zaqueo «quería ver quién era Jesús» (v. 3); no quería conocerlo, pero tenía curiosidad: quería ver aquel personaje del que había oído decir cosas extraordinarias. Tenía curiosidad. Y, siendo de baja estatura, «para poder verlo» (ver 4) sube a un árbol. Cuando Jesús se acerca, alza la mirada y lo ve (cf. v. 5).

Y esto es importante: la primera mirada no es la de Zaqueo, sino la de Jesús, que entre los muchos rostros que lo rodeaban ―la multitud― busca precisamente el de Zaqueo. La mirada misericordiosa del Señor nos alcanza antes de que nosotros mismos nos demos cuenta de que necesitamos que Él nos salve. Y con esta mirada del divino Maestro comienza el milagro de la conversión del pecador. De hecho, Jesús lo llama, y lo llama por su nombre: «Zaqueo, baja pronto, porque hoy tengo que alojarme en tu casa» (v. 5). No lo reprocha, no le echa un “sermón”; le dice que tiene que alojarse en su casa: “tiene que”, porque es la voluntad del Padre. A pesar de los murmullos de la gente, Jesús eligió quedarse en la casa de ese hombre pecador.

También nosotros nos habríamos escandalizado por este comportamiento de Jesús. Pero el desprecio y el rechazo hacia el pecador sólo lo aíslan y lo endurecen en el mal que está haciendo contra sí mismo y contra la comunidad. En cambio, Dios condena el pecado, pero trata de salvar al pecador, va en busca de él para traerlo de vuelta al camino correcto. Aquellos que nunca se han sentido buscados por la misericordia de Dios tienen dificultades para comprender la extraordinaria grandeza de los gestos y de las palabras con las que Jesús se acerca a Zaqueo.

La acogida y la atención de Jesús hacia él lo condujo a un claro cambio de mentalidad: en un momento se dio cuenta de lo mezquina que es una vida esclava del dinero, a costa de robar a los demás y recibir su desprecio. Tener al Señor allí, en su casa, le hace ver todo con otros ojos, incluso con un poco de la ternura con la que Jesús lo miraba. Y su manera de ver y de usar el dinero también cambia: el gesto de arrebatar es reemplazado por el de dar. De hecho, decide dar la mitad de lo que posee a los pobres y devolver el cuádruple a los que ha robado (cf. v. 8). Zaqueo descubre de Jesús que es posible amar gratuitamente: hasta entonces era tacaño, y ahora se vuelve generoso; le gustaba acopiar, y ahora se regocija en el compartir. Encontrándose con el Amor, descubriendo que es amado a pesar de sus pecados, se vuelve capaz de amar a los demás, haciendo del dinero un signo de solidaridad y de comunión.

Que la Virgen María nos conceda la gracia de sentir siempre la mirada misericordiosa de Jesús sobre nosotros, para que podamos encontrarnos con la misericordia de los que se han equivocado, para que ellos también puedan acoger a Jesús, quien «vino a buscar y a salvar lo que estaba perdido» (v. 10).

Después del Ángelus

Queridos hermanos y hermanas:

Me entristece la violencia contra los cristianos en la Iglesia Ortodoxa Tewahedo de Etiopía. Expreso mi cercanía a esta Iglesia y a su Patriarca, el querido hermano Abune Matías, y os pido que recéis por todas las víctimas de la violencia en aquella tierra.

Recemos juntos: “Ave María...”.

Deseo expresar mi más sincero agradecimiento al municipio y a la Diócesis de San Severo de Apulia por la firma el pasado lunes 28 de octubre del memorando de entendimiento, que permitirá a los trabajadores de los llamados “guetos de la Capitanata”, en Foggia, obtener un domicilio en las parroquias e inscribirse en el Registro Civil municipal. La posibilidad de tener documentos de identidad y de residencia les ofrecerá una nueva dignidad y les permitirá salir de una situación de irregularidad y explotación. Muchas gracias al municipio y a todos los que han trabajado en este proyecto.

Os saludo cordialmente a todos vosotros, romanos y peregrinos. En particular, saludo a las Corporaciones históricas de los Schützen y de los Caballeros de San Sebastián de diferentes países de Europa; y a los fieles de Lordelo do Ouro (Portugal).

Saludo a los grupos de Reggio Calabria, Treviso, Pescara y Sant'Eufemia d’Aspromonte; saludo a los chicos de Módena que recibieron la Confirmación, a los de Petosino, diócesis de Bérgamo, y a los Scouts que vinieron en bicicleta desde Viterbo. Saludo a los miembros del movimiento Hakuna de España.

Os deseo a todos un feliz domingo. Por favor, no os olvidéis de rezar por mí. Buen almuerzo y hasta pronto.

SANTA MISA EN CONMEMORACIÓN DE LOS FIELES DIFUNTOS

HOMILÍA DEL SANTO PADRE FRANCISCO

Catacumbas de Priscila en la Vía Salaria, Roma
Sábado, 2 de noviembre de 2019

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La celebración de la fiesta de todos los difuntos en una catacumba ―para mí es la primera vez en mi vida que entro en una catacumba, es una sorpresa― nos dice tantas cosas. Podemos pensar en la vida de aquellas personas, que tenían que esconderse, que tenían esta cultura de enterrar a los muertos y celebrar la Eucaristía aquí... Es un feo momento de la historia, pero que no ha sido superado: todavía hoy hay algunos. Hay tantos. Muchas catacumbas en otros países, donde incluso tienen que fingir que hay una fiesta o un cumpleaños para celebrar la Eucaristía, porque en ese lugar está prohibido hacerlo. Hoy también hay cristianos perseguidos más que en los primeros siglos, todavía más. Esto ―las catacumbas, la persecución, los cristianos― y estas lecturas me hacen pensar en tres palabras: identidad, lugar y esperanza.

La identidad de esta gente que se reunía aquí para celebrar la Eucaristía y alabar al Señor, es la misma que la de nuestros hermanos de hoy en muchos, tantos países donde ser cristiano es un crimen, está prohibido, no tienen derecho. La misma. La identidad es esta que hemos escuchado: son las Bienaventuranzas. La identidad del cristiano es ésta: las Bienaventuranzas. No hay otra. Si haces esto, si vives así, eres cristiano. “No, pero mira, yo pertenezco a esa asociación, a esa otra..., soy de este movimiento...”. Sí, sí, todo muy bonito; pero son fantasías frente a esta realidad. Tu carnet de identidad es este [indica el Evangelio], y si no lo tienes, los movimientos u otras pertenencias son inútiles. O vives así, o no eres cristiano. Simplemente. Lo dijo el Señor. “Sí, pero no es fácil, no sé cómo vivir así...”. Hay otro pasaje del Evangelio que nos ayuda a entenderlo mejor, y ese pasaje del Evangelio será también el “gran protocolo” por el que seremos juzgados. Es Mateo 25. Con estos dos pasajes del Evangelio, las Bienaventuranzas y el gran protocolo, mostraremos, viviendo esto, nuestra identidad como cristianos. Sin esto no hay identidad. Está la ficción de ser cristiano, pero no la identidad.

Esta es la identidad del cristiano. La segunda palabra: el lugar. Esa gente que venía aquí para esconderse, para estar seguros, incluso para enterrar a los muertos; y esa gente que hoy celebra la Eucaristía en secreto, en aquellos países donde está prohibido... Pienso en aquella monja en Albania que estaba en un campo de reeducación, en la época comunista, y estaba prohibido que los sacerdotes dieran los sacramentos, y esta monja, allí, bautizaba en secreto. La gente, los cristianos sabían que esta monja bautizaba y las madres se acercaban con el niño; pero ella no tenía un vaso, algo para poner agua.... Lo hacía con los zapatos: tomaba el agua del río y bautizaba con los zapatos. El lugar del cristiano está un poco por todas partes, no tenemos un lugar privilegiado en la vida. Algunos quieren tenerlo, son cristianos “calificados”. Pero corren el riesgo de quedarse con el “calificados” y dejar caer el “cristianos”. Los cristianos, ¿cuál es su lugar? «Las almas de los justos están en las manos de Dios» (Sab 3,1): el lugar del cristiano está en las manos de Dios, donde Él quiere. Las manos de Dios, que tienen llagas, que son las manos de su Hijo que quiso llevar consigo las llagas para enseñárselas al Padre e interceder por nosotros. El lugar del cristiano está en la intercesión de Jesús ante el Padre. En las manos de Dios. Y ahí estamos seguros, pase lo que pase, incluso la cruz. Nuestra identidad [indica el Evangelio] dice que seremos benditos si nos persiguen, si dicen de todo en nuestra contra; pero si estamos en las manos de Dios llagadas de amor, estamos seguros. Ese es nuestro lugar. Y hoy podemos preguntarnos: ¿Pero dónde me siento más seguro? ¿En las manos de Dios o con otras cosas, con otras certezas que “alquilamos” pero que al final caerán, que no tienen consistencia?

Estos cristianos, con este carnet de identidad, que vivían y viven en las manos de Dios, son hombres y mujeres de esperanza. Y esta es la tercera palabra que se me ocurre hoy: esperanza. Lo hemos escuchado en la segunda lectura: esa visión final donde todo es rehecho, donde todo es re-creado, esa patria donde todos iremos. Y para entrar no se necesitan cosas extrañas, no se necesitan actitudes sofisticadas: basta con mostrar el carnet de identidad: “Está bien, adelante”. Nuestra esperanza está en el cielo, nuestra esperanza está anclada allí y nosotros, con la cuerda en la mano, nos sostenemos mirando esa orilla del río que tenemos que cruzar.

Identidad: Bienaventuranzas y Mateo 25. Lugar: el lugar más seguro, en las manos de Dios, llagadas de amor. Esperanza, futuro: el ancla, allí, en la otra orilla, pero yo bien agarrado a la cuerda. Esto es importante, ¡siempre agarrados a la cuerda! Muchas veces sólo veremos la cuerda, ni siquiera el ancla, ni siquiera la otra orilla; pero tú, agárrate a la cuerda que llegarás a salvo.

Boletín de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, 2 de noviembre de 2019.

SOLEMNIDAD DE TODOS LOS SANTOS

PAPA FRANCISCO

ÁNGELUS

Plaza de San Pedro
Viernes, 1 de noviembre de 2019

Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!

La solemnidad de hoy de Todos los Santos nos recuerda que todos estamos llamados a la santidad. Los Santos y las Santas de todos los tiempos, que hoy celebramos todos juntos, no son simplemente símbolos, seres humanos lejanos, inalcanzables. Al contrario, son personas que han vivido con los pies en la tierra; que han experimentado la fatiga cotidiana de la existencia con sus éxitos y sus fracasos, encontrando en el Señor la fuerza de volver a levantarse siempre y continuar el camino. De ahí podemos comprender que la santidad es una meta que no se puede alcanzar sólo con las propias fuerzas, sino que es fruto de la gracia de Dios y de nuestra libre respuesta a ella. Por lo tanto, la santidad es un don y una llamada. Como gracia de Dios, es decir, don suyo, es algo que no podemos comprar ni cambiar, sino acoger, participando así en la misma vida divina por medio del Espíritu Santo que habita en nosotros desde el día de nuestro Bautismo. La semilla de la santidad es precisamente el Bautismo. Se trata de madurar cada vez más la conciencia de que estamos injertados en Cristo, ya que el sarmiento está unido a la vid, y por eso podemos y debemos vivir con Él y en Él como hijos de Dios. Así que la santidad es vivir en plena comunión con Dios, ya ahora, durante esta peregrinación terrenal.

Pero la santidad, además de un don, es también una llamada, es una vocación común de todos nosotros cristianos, de los discípulos de Cristo; es el camino de plenitud que todo cristiano está llamado a recorrer en la fe, procediendo hacia la meta final: la comunión definitiva con Dios en la vida eterna. La santidad se convierte así en respuesta al don de Dios, porque se manifiesta como una asunción de responsabilidad. Desde este punto de vista, es importante asumir un compromiso cotidiano de santificación en las condiciones, en los deberes y en las circunstancias de nuestra vida, tratando de vivir cada cosa con amor, con caridad.

Los santos que hoy celebramos en la liturgia son hermanos y hermanas que admitieron en su vida la necesidad de esta luz divina, abandonándose a ella con confianza. Y ahora, frente al trono de Dios (cf. Apocalipsis 7, 15), cantan su gloria en la eternidad. Estos constituyen la “Ciudad santa”, a la que miramos con esperanza, como a nuestra meta definitiva, mientras somos peregrinos en esta “ciudad terrenal”. Caminamos hacia esa “ciudad santa”, donde nos esperan esos hermanos y hermanas santos. Es cierto, nosotros estamos fatigados por la dureza del camino, pero la esperanza nos da la fuerza para continuar hacia adelante. Mirando su vida, estamos incitados a imitarlos. Entre ellos hay muchos testimonios de una santidad «de la puerta de al lado, de aquellos que viven cerca de nosotros y son un reflejo de la presencia de Dios» (Exhort. ap. Gaudete et exsultate, 7).

Hermanos y hermanas, el recuerdo de los Santos nos induce a elevar los ojos hacia el Cielo: no para olvidar las realidades de la tierra, sino para afrontarlas con más valor, con más esperanza. Que nos acompañe, con su intercesión maternal, María, nuestra Madre santísima, señal de consolación y de segura esperanza.

Después del Ángelus

Queridos hermanos y hermanas:

Os saludo con afecto a todos vosotros, peregrinos de Italia y de varios países, en particular a los chicos de la Acción Católica, que han venido con sus educadores de muchas diócesis italianas, en el 50º aniversario de la acr. Uno, dos, tres.... [los chicos de la plaza cantan] Saludo a los jóvenes del Decanato de Mauges, Francia; y a los chicos de Carugate (Milán). Saludo a los atletas que han participado en la Carrera de los Santos, organizada por la Fundación “Missioni Don Bosco” para subrayar, incluso en una dimensión de fiesta popular, el valor religioso del aniversario de Todos los Santos. Os doy las gracias a vosotros y a todos los que, en las parroquias y comunidades, promovéis iniciativas de oración en estos días para celebrar a Todos los Santos y conmemorar a los difuntos.

Estas dos fiestas cristianas nos recuerdan el vínculo que existe entre la Iglesia de la tierra -somos- y la del cielo, entre nosotros y nuestros seres queridos que han fallecido. Mañana por la tarde iré a celebrar la Eucaristía en las Catacumbas de Priscila, uno de los cementerios de los primeros cristianos de Roma.

VIDEOMENSAJE DEL SANTO PADRE FRANCISCO
AL IV ENCUENTRO MUNDIAL DE JÓVENES
ORGANIZADO POR SCHOLAS OCCURRENTES Y WORLD ORT EN CIUDAD DE MÉXICO

Queridos jóvenes de Scholas Occurrentes reunidos de tantas naciones del mundo, celebro con ustedes el final de este encuentro. Quiero quedarme allí, quiero demorarme allí, en el final.

¿Qué sería de este encuentro si no tuviera un final? Quizás no sería un encuentro. ¿Y qué sería de esta vida sino tuviera también su final?

Sé que alguno va a decir: “Padre, no se ponga fúnebre”. Pero pensemos bien esto. Sé de buena fuente que mantuvieron encendida, durante toda la experiencia, la pregunta por la muerte. Allí jugaron, pensaron y crearon desde sus diferencias.

Bueno, lo celebro y les agradezco por esto. Porque, ¿Saben una cosa? La pregunta por la muerte es la pregunta por la vida, y mantener abierta la pregunta por la muerte, quizás, es la mayor responsabilidad humana para mantener abierta la pregunta por la vida.

Así como las palabras nacen del silencio y allí terminan, permitiéndonos escuchar sus significados, lo mismo sucede con la vida. Quizás esto suene un tanto paradójico, pero... ¡es la muerte la que permite que la vida permanezca viva!

Es el fin lo que permite que un cuento se escriba, que un cuadro se pinte, que dos cuerpos se abracen. Pero ojo, el fin no está solo al final. Quizás debamos prestar atención a cada pequeño fin de lo cotidiano. No sólo al final del cuento, que no sabemos nunca cuando se termina, sino al final de cada palabra, al final de cada silencio, de cada página que se va escribiendo. Solo una vida consciente de este instante se acaba, logra que este instante sea eterno.

Por otro lado, la muerte nos recuerda la imposibilidad de ser, comprender y abarcarlo todo. Es una bofetada a nuestra ilusión de omnipotencia. Nos enseña en la vida a relacionarnos con el misterio. La confianza de saltar al vacío y darnos cuenta de que no caemos, que no nos hundimos; que desde siempre y para siempre hay alguien allí que nos sostiene. Antes y después del fin.

Es el “no saber” de esta pregunta el lugar de la fragilidad que nos abre a la escucha y el encuentro del otro; es ese surgir de la conmoción que nos llama a crear; y del sentido que nos reúne a celebrarlo.

Por último, en la pregunta por la muerte se formaron desde siempre —a lo largo de las épocas y a lo ancho de las tierras— las diferentes comunidades, pueblos y culturas. Los diferentes relatos que luchan en tantos rincones por mantenerse vivos, y otros, que aún no nacieron. Por eso hoy, quizás como nunca, debamos tocar esta pregunta.

El mundo ya está configurado, donde todo está explicado, no hay lugar a la pregunta abierta. ¿Es verdad eso? Es verdad pero no es verdad. Ese es nuestro mundo. Se ha configurado y no hay lugar para la pregunta abierta. En un mundo que le rinde culto a la autonomía, la autosuficiencia y la auto-realización, parece que no hay lugar para lo otro. El mundo de los proyectos y la aceleración infinita, de la rapidación, no permite interrupciones, y por eso, la cultura mundana que esclaviza trata de anestesiarnos para olvidar lo que significa detenernos al fin.

Pero el olvido de la muerte es también su comienzo, y también, una cultura que olvida la muerte comienza a morir por dentro. El que olvida la muerte ya empezó a morir.

¡Por eso les agradezco tanto! ¡Porque tuvieron el coraje de abrir esta pregunta y pasar por el cuerpo las tres muertes que vaciándonos llenan la vida! La muerte de cada instante. La muerte del ego. Y la muerte de un mundo que da paso a otro nuevo.

Recuerden, si la muerte no tiene la última palabra, Es porque en vida aprendimos a morir por otro.

Finalmente quiero agradecer muy especialmente a ORT Mundial y a cada una de las personas e instituciones que hicieron posible esta actividad en la que se hace palpable la cultura del encuentro.

Y le pido por favor a cada uno de ustedes, cada cual a su manera, cada cual acorde a sus convicciones: no se olviden de rezar por mi. Gracias.

INAUGURACIÓN DE LA EXPOSICIÓN «CALIGRAFÍA PARA EL DIÁLOGO:
PROMOVER LA CULTURA DE LA PAZ MEDIANTE LA CULTURA Y EL ARTE»,
EN MEMORIA DEL CARDENAL JEAN-LOUIS TAURAN

DISCURSO DEL SANTO PADRE FRANCISCO

Atrio de la Pontificia Universidad Lateranense
Jueves, 31 de octubre de 2019

Distinguidos representantes de las Iglesias, Comunidades y Religiones,
Señoras y Señores embajadores,
Señores profesores,
Queridos estudiantes:

Me complace estar aquí con vosotros al término de esta Jornada de Estudio organizada por la Universidad Lateranense sobre la educación para la paz, en preparación para el evento sobre el Pacto Educativo Mundial que viviremos el 14 de mayo del próximo año.

Educar para la paz requiere dar alivio y respuesta a aquellos ―muchos, desgraciadamente― que están condenados a muerte o que se ven obligados a abandonar sus afectos, sus hogares, sus países de origen a causa de conflictos y guerras. Debemos asumir las expectativas y ansiedades de tantos hermanos y hermanas nuestros. No podemos permanecer indiferentes, limitándonos a invocar la paz. Todos, educadores y estudiantes, estamos llamados a construir y proteger la paz todos los días, dirigiendo nuestra oración a Dios para que nos la dé.

La responsabilidad con las nuevas generaciones requiere sobre todo el compromiso de formarlas y escucharlas para responder a los desafíos de nuestro tiempo, sin negar el valor inmutable de la verdad, pero con un lenguaje comprensible y contemporáneo. No basta con ser críticos respecto al pasado o al presente, hay que mostrar creatividad y propuestas para el futuro, ayudando a cada persona a crecer para convertirse en protagonista y no en mero espectador.

La paz, la dignidad humana, la inclusión y la participación ponen de relieve la necesidad de un pacto educativo amplio y capaz de transmitir no sólo el conocimiento de contenidos técnicos, sino también, y sobre todo, una sabiduría humana y espiritual, hecha de justicia, rectitud, comportamientos virtuosos y capaz de ser realizados en la práctica. ¿Cuántas veces se excluye a los más jóvenes porque los objetivos propuestos no son realmente alcanzables, o quizás están pensados sólo para satisfacer intereses limitados? En lugar de condicionar el camino futuro de las generaciones más jóvenes, deberíamos transmitirles un método capaz de valorar la experiencia, incluso la negativa, y ¿qué puede ser más negativo que la guerra y la violencia? Un método capaz de mirar los hechos en sus causas y de proporcionar las herramientas para superar conflictos y contrastes.

Para aquellos llamados a educar a la luz de su religión o creencia, este compromiso se convierte también en una forma de dar testimonio y ayudar a otros a encontrar un modelo alternativo al modelo material y meramente horizontal. Muchas veces también nosotros, mujeres y hombres de fe, nos limitamos a dar indicaciones en lugar de transmitir la experiencia de valores y virtudes. Por eso, ante los conflictos y la necesidad de construir la paz, no nos damos cuenta de que nuestro mensaje corre el riesgo de ser abstracto y no escuchado, teórico. Incluso un hábitat que se define como “religioso”, pero en realidad es ideológico, genera en algunas personas sentimientos de violencia e incluso deseos de venganza. Frente a la falta de paz, no basta con invocar que no haya guerra, proclamar derechos o incluso utilizar la autoridad en sus diversas formas. Es necesario, sobre todo, ponerse en tela de juicio y recuperar la capacidad de estar entre las personas, de dialogar con ellas y de comprender sus necesidades, quizás con nuestra debilidad, que es la forma más auténtica de que nos escuchen cuando hablamos de paz.

No sólo los creyentes, sino todos los que están motivados por la buena voluntad, saben lo necesario que es el diálogo en todas sus formas. Dialogar no sirve solamente para prevenir y resolver los conflictos, sino que es un modo de sacar a la luz los valores y virtudes que Dios ha escrito en el corazón de cada hombre y que ha evidenciado en el orden de la creación. Buscar y explorar cada oportunidad de diálogo no es sólo una forma de vivir o de convivir, sino más bien un criterio educativo. El diálogo es un criterio educativo. En ese sentido encuentra el lugar adecuado el itinerario de estudios de teología interconfesional que ha puesto en marcha esta Universidad. Id adelante, con valor. ¡Cuánto necesitamos hombres de fe que eduquen al verdadero diálogo, utilizando todas las posibilidades y ocasiones!

Vuestros trabajos concluyen hoy con la inauguración de una exposición que presenta obras cuyo lenguaje quiere ser dialógico. Las pinturas del artista saudí Al-Khuzaiem se proponen como herramientas para abrir senderos de paz, para recordar derechos y para hacer de la persona el centro de cada acción y de cada proyecto educativo.

Este momento se hace aún más significativo porque nos recuerda la obra de un hombre del diálogo y constructor de paz, el cardenal Jean-Louis Tauran. Su vida estuvo toda proyectada en la perspectiva del diálogo. Ante todo, el diálogo con Dios que el cristiano, el sacerdote, el obispo Tauran cultivaba, en el que inspiraba sus decisiones y acciones y en el que encontraba consuelo durante su enfermedad. El segundo es el diálogo entre los pueblos, los gobiernos y las instituciones internacionales al cual el diplomático Tauran se dedicó para promover la conclusión de acuerdos, la mediación o proponiendo soluciones, incluso técnicas, a los conflictos que amenazaban a la paz, limitaban los derechos humanos y oscurecían la libertad de conciencia. El tercero, el diálogo entre las religiones, al que el cardenal se entregó no para reafirmar los puntos ya en común, sino para buscar y construir otros nuevos. Como Presidente del Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso, nos hizo comprender que no basta con detenerse en lo que nos acerca, sino que es necesario explorar nuevas posibilidades para que las diferentes tradiciones religiosas puedan transmitir, además de un mensaje de paz, la paz como mensaje.

Hay un episodio en su servicio a la Santa Sede y a la Iglesia que nos hace comprender las inquietudes y aspiraciones, pero también la sencillez y la profundidad de este hombre de Dios. En junio de 1993 en Viena, durante la Conferencia de las Naciones Unidas sobre los Derechos Humanos, el entonces Monseñor Tauran acababa de terminar su discurso, recordando el necesario diálogo entre religiones. Cuando dejó la tribuna se encontró, por casualidad, frente a un miembro de la delegación de Arabia Saudita que le preguntó cómo profundizar en la importancia del diálogo. Su respuesta fue: “Podemos hacerlo cuando venga a su país”. Ese deseo lo acompañó a lo largo de los años y se cumplió sólo unos meses antes de su regreso a la casa del Padre con su visita a Riad en abril de 2018.

La voluntad de dialogar sostuvo, incluso en la enfermedad, esta figura de sacerdote, leal y disponible, amigo, que también para mí fue importante y de gran ayuda para comprender muchas situaciones en mí servicio como Obispo de Roma y sucesor de Pedro.

Quiero dar las gracias a todos los que han contribuido a esta iniciativa. A todos dirijo la invitación a orar incesantemente y a hacer todo lo posible para que, a través de un auténtico Pacto Educativo Mundial, se pueda inaugurar una era de paz para toda la familia humana. Gracias.

Boletín de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, 31 de octubre de 2019.

DISCURSO DEL SANTO PADRE FRANCISCO
A LOS MIEMBROS DE LA FUNDACIÓN DON CARLO GNOCCHI

Aula Pablo VI
Jueves, 31 de octubre de 2019

Queridos hermanos y hermanas:

Os doy la bienvenida y agradezco a vuestro Presidente y amigo, las palabras de saludo y presentación de esta hermosa realidad social y asistencial que es la Fundación Don Carlo Gnocchi, surgida de la mente y del corazón de ese insigne sacerdote ambrosiano. En la homilía por la beatificación, que tuvo lugar en Milán hace diez años, el Cardenal Tettamanzi lo señaló a la Iglesia como «un inquieto buscador de Dios y un valiente buscador del hombre, que consumió su vida buscando el rostro de Cristo impreso en el rostro de cada hombre». ¡Qué hermoso!

En efecto, el beato Don Carlo Gnocchi, apóstol de la caridad, sirvió heroicamente a Cristo en los niños, los jóvenes, los pobres y los que sufren, desde el comienzo de su ministerio sacerdotal, como un educador apasionado. Luego, como capellán militar, conoció la crueldad de la Segunda Guerra Mundial, primero en el frente greco-albanés, luego, con los Alpinos de la División “Tridentina”, en la dramática campaña de Rusia. Durante la desastrosa retirada de ese frente, trabajó incansablemente por los heridos y moribundos, y pensó en el diseño de una obra a favor de los huérfanos y niños mutilados por el estallido de los artefactos de guerra. De regreso a Italia, realizó este maravilloso proyecto; la suya no fue sólo una empresa social, sino movida por la caridad de Cristo. Una obra, un fruto de la caridad de Cristo.

Muchos años después, vosotros continuáis su legado y, como un talento precioso, lo estáis multiplicando con el mismo celo apostólico y la misma fidelidad al Evangelio. Os lo agradezco a cada uno de vosotros: directores y responsables de los Centros, médicos y trabajadores, voluntarios y amigos. Y hoy estáis aquí, junto con los pacientes, los asistidos y sus familias, para confirmar vuestro compromiso de estar cerca de los sufrimientos de las personas más frágiles, al estilo del Buen Samaritano y con el ejemplo de vuestro beato fundador. No os canséis de servir a los últimos en la difícil frontera de la enfermedad y la discapacidad: junto con las más avanzadas terapias y técnicas para el cuerpo, ofreced a los que con confianza se dirigen a vuestras estructuras las medicinas del alma, es decir, el consuelo y la ternura de Dios.

Inspirados por la atención, la delicadeza y la sensibilidad sacerdotal del beato Carlo Gnocchi, estáis llamados a conjugar el servicio social y sanitario con la acción evangelizadora en los aspectos concretos de la vida cotidiana. Para vosotros, esto significa combatir con valentía las causas del sufrimiento y curar con amor el malestar de los que sufren o están en dificultades. Los tiempos han cambiado con respecto a los de vuestro origen, pero es necesario continuar con el mismo espíritu, con la actitud y el estilo que Don Gnocchi describió de la siguiente manera: «Cristianos activos, optimistas, serenos, concretos y profundamente humanos que ya no ven al mundo como un enemigo que hay que derrotar o huir, sino como un hijo pródigo que hay que conquistar y redimir con amor» (Educación del corazón).

El significado y el valor de la profesión sanitaria y de todo servicio prestado al hermano enfermo se manifiestan plenamente en la capacidad de conjugar competencia y compasión, las dos juntas. La competencia es el fruto de vuestra preparación, de la experiencia y la actualización; y todo esto se apoya en una fuerte motivación para servir al prójimo que sufre, una motivación que en el cristiano está animada por la caridad de Cristo. La competencia es la cualidad que hace creíble el testimonio de los fieles laicos en los diferentes ambientes de la sociedad; la competencia te garantiza también cuando vas a contracorriente de la cultura dominante: en vuestro caso, cuando dedicáis tiempo y recursos a una vida frágil, aunque a alguien pueda parecerle inútil o incluso indigna de ser vivida.

Competencia y compasión. El sufrimiento de los hermanos pide ser compartido, pide actitudes e iniciativas de compasión. Se trata de “sufrir con”, de compadecer como Jesús que, por amor al hombre, se hizo hombre para poder compartir plenamente, de una manera muy real, en carne y hueso, como se nos muestra en su Pasión. Una sociedad que no es capaz de acoger, proteger y dar esperanza a los que sufren es una sociedad que ha perdido la piedad, que ha perdido el sentido de humanidad. La vasta red de centros y servicios que habéis creado en Italia y en otros países es un buen modelo porque busca combinar la asistencia, la hospitalidad y la caridad evangélica. En un contexto social que favorece la eficacia por encima de la solidaridad, vuestras estructuras son, en cambio, casas de esperanza, cuya finalidad es la protección, la valorización y el verdadero bien de los enfermos, de los discapacitados y de los ancianos.

Queridos amigos, os renuevo mi aprecio por el servicio que prestáis a quienes se encuentran en dificultades. Os animo a continuar vuestro camino en vuestro compromiso con la promoción humana, que es también una contribución indispensable a la misión evangelizadora de la Iglesia. En efecto, el anuncio del Evangelio es más creíble gracias al amor concreto con el que los discípulos de Jesús dan testimonio de su fe en Él.

¡Que el testimonio humano y cristiano del beato Don Carlo Gnocchi, caracterizado por el amor a los más débiles, guíe siempre vuestras decisiones y vuestras actividades! Que el Señor os conceda ser en todas partes mensajeros de su misericordia y su consuelo, mensajeros de su ternura, Os acompaño con mi oración y os imparto de corazón la bendición apostólica, que extiendo de buen grado a los que están acogidos en vuestros centros. Y por favor, no os olvidéis de rezar por mí. ¡Gracias!

Boletín de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, 31 de octubre de 2019.

DISCURSO DEL SANTO PADRE FRANCISCO
A LOS PARTICIPANTES EN EL V CURSO DE FORMACIÓN
PARA CAPELLANES MILITARES CATÓLICOS
EN DERECHO INTERNACIONAL HUMANITARIO

Sala Clementina
Jueves, 31 de octubre de 2019

Queridos hermanos y hermanas:

Me complace recibiros con ocasión del V Curso Internacional de Formación para Capellanes Militares Católicos en Derecho Internacional Humanitario,dedicado al tema “La privación de la libertad personal en el contexto de los conflictos armados. La misión del capellán militar”. Agradezco al cardenal Peter Turkson las amables palabras que me ha dirigido en vuestro nombre.

Hace cuatro años, al recibir a los participantes de la anterior edición de este Curso de Formación, subrayé la necesidad de rechazar la tentación de considerar al otro como un enemigo al que destruir y no como una persona, dotada de dignidad intrínseca, creada por Dios a su propia imagen. Exhorté, además, a que recordáramos siempre, incluso en medio de las laceraciones de la guerra, que todo ser humano es inmensamente sagrado[1].

Esta exhortación, que deseo renovar hoy, adquiere un significado aún más apremiante con respecto a las personas privadas de libertad personal por motivos relacionados con los conflictos armados, ya que la vulnerabilidad debida a las condiciones de detención se ve agravada por el hecho de encontrarse en manos de las fuerzas combatientes de oposición. No es infrecuente que las personas detenidas en el contexto de conflictos armados sean víctimas de violaciones de sus derechos fundamentales, incluidos abusos, violencias y diversas formas de tortura y tratos crueles, inhumanos y degradantes.

¡Cuántos civiles son, además, objeto de secuestro, desaparición y homicidio! Entre ellos hay también muchos religiosos y religiosas, de los que ya no hay noticias o que han pagado con su vida su consagración a Dios y al servicio de la gente, sin preferencias o prejuicios de banderas ni de nacionalidad.

Aseguro mi oración por todas estas personas y sus familias, para que siempre tengan el valor de seguir adelante y no pierdan la esperanza.

El derecho internacional humanitario contiene numerosas disposiciones sobre la protección de la dignidad de los prisioneros, especialmente en lo que respecta al derecho aplicable a los conflictos armados internacionales. El fundamento ético y la importancia crucial de estas normas para la salvaguardia de la dignidad humana en el trágico contexto de los conflictos armados hacen que deban ser respetadas y aplicadas adecuada y rigurosamente. Esto vale también para las personas detenidas, independientemente de la naturaleza y gravedad de los delitos que puedan haber cometido. El respeto de la dignidad y de la integridad física de la persona humana, en efecto, no puede ser tributario de las acciones cumplidas, sino que es un deber moral al que está llamada toda persona y toda autoridad.

Queridos Ordinarios y capellanes militares, os invito, en el cumplimiento de vuestra misión de formar las conciencias de los miembros de las fuerzas armadas, a no escatimar esfuerzos para que las normas del derecho internacional humanitario sean aceptadas en lo más profundo por los que han sido confiados a vuestro cuidado pastoral. Os sirven de guía las palabras del Evangelio contenidas en el gran “protocolo” o gran regla de conducta: «Estuve en la cárcel y vinisteis a verme» (Mt 25,36).

Se trata de ayudar a esa porción particular del Pueblo de Dios confiada a vuestro cuidado a identificar en el patrimonio común que une a todos los hombres, y que tiene su origen ya en la ley natural, aquellos elementos que pueden llegar a ser un puente y una plataforma para el encuentro con todos. Los ministros de Cristo en el mundo militar son también los primeros ministros del hombre y de sus derechos fundamentales. Pienso en aquellos de vosotros que están al lado de los militares en situaciones de conflicto internacional, llamados a abrir sus conciencias a esa caridad universal que acerca el hombre al hombre, cualquiera que sea su raza, nacionalidad, cultura o religión.

Pero antes de esto está el trabajo preventivo, que es un trabajo educativo, complementario al de las familias y comunidades cristianas. Se trata de formar personalidades abiertas a la amistad, a la comprensión, a la tolerancia, a la bondad y al respeto de todos; jóvenes atentos al conocimiento del patrimonio cultural de los pueblos, comprometidos con la ciudadanía universal, para favorecer el crecimiento de una gran familia humana. El Concilio Vaticano II llama a los militares «ministros de la seguridad y de la libertad de los pueblos» (Constitución Pastoral Gaudium et Spes,79): estáis en medio de ellos para que estas palabras, que la guerra ofende y aniquila, sean realidad, den sentido a la vida de tantos jóvenes y menos jóvenes que, como soldados, no quieren que se les roben los valores humanos y cristianos.

Queridos hermanos y hermanas, el 12 de agosto de 1949 se firmaron en Ginebra los Convenios para la protección de las víctimas de la guerra. En este 70º aniversario, deseo reafirmar la importancia que la Santa Sede concede al derecho internacional humanitario y expresar la esperanza de que las normas que contiene se respeten en todas las circunstancias. Allí donde proceda, deberían aclararse y reforzarse aún más, especialmente en lo que respecta a los conflictos armados no internacionales y, en particular, a la protección de la dignidad de las personas privadas de su libertad personal por razones relacionadas con esos conflictos.

Os aseguro que la Santa Sede seguirá dando su aportación a los debates y negociaciones en el seno de la familia de naciones. Os encomiendo a la intercesión de la Virgen María, Madre de Misericordia, y de todo corazón os imparto mi bendición a vosotros y a vuestros seres queridos. Y vosotros también, por favor, rezad por mí. ¡Gracias!

[1] Cf.  Discurso a los participantes en el IV Curso de formación para capellanes militares en derecho internacional humanitario (26 de octubre de 2015).

Boletin de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, 31 de octubre de 2019.

PAPA FRANCISCO

AUDIENCIA GENERAL

Miércoles, 30 de octubre de 2019

Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!

Leyendo los Hechos de los Apóstoles se puede ver cómo el Espíritu Santo es el protagonista de la misión de la Iglesia: es Él quien guía el camino de los evangelizadores mostrándoles el camino a seguir.

Lo vemos claramente cuando el apóstol Pablo, llegado a Tróada, tiene una visión. Un macedonio le suplica: «Pasa a Macedonia y ayúdanos» (Hechos 16, 9). El pueblo de Macedonia del Norte está muy orgulloso de esto, muy orgulloso de haber llamado a Pablo para que Pablo fuera a anunciar a Jesucristo. Me acuerdo mucho de ese hermoso pueblo que me recibió con tanto calor: ¡Que conserven esta fe que Pablo les predicó! El Apóstol no duda, se va a Macedonia, seguro de que es Dios mismo quien lo envía, y llega a Filipos, «colonia romana» (Hechos 16, 12) a la Vía Egnatia, para predicar el Evangelio. Pablo se queda allí varios días. Tres son los acontecimientos que caracterizan su estancia en Filipos en estos tres días: tres hechos importantes: 1) la evangelización y el bautismo de Lidia y su familia; 2) su arresto junto con Silas, después de haber exorcizado a una esclava explotada por sus amos; 3) la conversión y el bautismo de su carcelero y de su familia. Veamos estos tres episodios de la vida de Pablo.

La fuerza del Evangelio se dirige sobre todo a las mujeres de Filipos, en particular a Lidia, vendedora de púrpura, natural de la ciudad de Tiatira, creyente en Dios a quien el Señor abre su corazón «para que se adhiriese a las palabras de Pablo» (Hechos 16, 14). Lidia, en efecto, acoge a Cristo, recibe el Bautismo junto con su familia y acoge a los que pertenecen a Cristo, acogiendo a Pablo y a Silas en su casa. Aquí tenemos el testimonio de la llegada del cristianismo a Europa: el inicio de un proceso de inculturación que dura también hoy. Entró por Macedonia.

Después de la calidez experimentada en casa de Lidia, Pablo y Silas tendrán que hacer cuentas con la dureza de la prisión: pasan del consuelo de esta conversión de Lidia y de su familia a la desolación de la cárcel en la que los han metido por haber liberado en el nombre de Jesús «a una esclava poseída de un espíritu adivino» y que «producía mucho dinero a sus amos» con el oficio de adivina (Hechos 16, 16). Sus amos, ganaban muchoy esta pobre esclava hacía lo que hacen los adivinos: te adivinaba el futuro, te leía las manos, como dice la canción: «Tómame la mano, zíngara», y por eso la gente pagaba. También hoy, queridos hermanos y hermanas, hay gente que paga por ello. Recuerdo que en mi diócesis, en un parque muy grande, había más de 60 mesitas donde estaban sentados los adivinos y las adivinas, que te leían la mano ¡y la gente creía en estas cosas! Y pagaba. Y esto sucedía también en la época de San Pablo. Sus amos, en represalia, denuncian a Pablo y llevan a los Apóstoles ante los jueces acusándolos de desorden público.

Pero ¿qué pasa? Pablo está en la prisión y durante su encarcelamiento se produce un hecho sorprendente. Está desolado pero, en vez de quejarse, Pablo y Silas entonan una alabanza a Dios y esta alabanza desencadena una fuerza que los libera: durante la oración un terremoto sacude los cimientos de la prisión, se abren las puertas y caen las cadenas de todos (cf. Hechos 16, 25-26). Como la oración de Pentecostés, la de cárcel también provoca efectos prodigiosos.

El carcelero, creyendo que los prisioneros habían huido, estaba a punto de matarse, porque los carceleros pagaban con su propia vida la huida de los prisioneros, pero Pablo le grita: «No te hagas ningún mal, que estamos todos aquí». (Hechos 16, 27-28). El carcelero pregunta entonces: «Señores, ¿qué tengo que hacer para salvarme?» (v. 30). La respuesta es: «Ten fe en el Señor Jesús y te salvarás tú y tu casa» (v. 31). En ese momento se produce el cambio: en el corazón de la noche, el carcelero escucha la palabra del Señor con su familia, acoge a los apóstoles, les lava las heridas —porque les habían pegado— y recibe el bautismo junto a los suyos; luego, «se alegró con toda su familia por haber creído en Dios» (v. 34), prepara la mesa e invita a Pablo y Silas a quedarse con ellos: ¡el momento del consuelo! En el corazón de la noche de este carcelero anónimo, la luz de Cristo brilla y vence a las tinieblas: las cadenas del corazón caen y brota en él y en sus familiares una alegría nunca antes experimentada. Así es como el Espíritu Santo hace la misión: desde el principio, desde Pentecostés en adelante, Él es el protagonista de la misión. Y nos lleva hacia adelante, debemos ser fieles a la vocación que el Espíritu nos mueve a hacer. Para llevar el Evangelio.

Pidamos también nosotros hoy al Espíritu Santo un corazón abierto, sensible a Dios y hospitalario con nuestros hermanos y hermanas, como el de Lidia, y una fe audaz, como la de Pablo y Silas, y también una apertura del corazón, como la del carcelero que se deja tocar por el Espíritu Santo.

Saludos:

Saludo cordialmente a los peregrinos de lengua española, venidos de España y de Latinoamérica. Pidamos al Espíritu Santo que nos dé un corazón abierto a Dios y acogedor con los demás, con una fe audaz capaz de romper las cadenas que nos oprimen a nosotros y a los demás. Que Dios los bendiga.

LLAMAMIENTO POR IRAK

Queridos hermanos y hermanas:

Mi pensamiento va para el amado Irak, donde las manifestaciones de protesta de este mes han causado numerosos muertos y heridos. Mientras expreso el pésame por las víctimas y cercanía a sus familias y a los heridos, invito a las autoridades a escuchar el grito de la población que pide una vida digna y tranquila. Exhorto a todos los iraquíes, con el apoyo de la comunidad internacional, a recorrer la vía del diálogo y de la reconciliación y a buscar las justas soluciones a los desafíos y a los problemas del país. Rezo para que ese pueblo martirizado pueda encontrar paz y estabilidad después de tantos años de guerra y de violencia, donde ha sufrido tanto.

PAPA FRANCISCO

ÁNGELUS

Plaza de San Pedro
Domingo, 27 de octubre de 2019

Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!

La misa celebrada esta mañana en San Pedro ha concluido la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos para la región Panamazónica. La primera lectura, del Libro del Eclesiástico, nos ha recordado el punto de partida de este camino: la plegaria del pobre, que «sube hasta las nubes», porque (el Señor) «la plegaria del agraviado escucha» (Eclesiástico 35,16.13). El grito de los pobres, junto con el de la tierra, llegó a nosotros desde el Amazonas. Pasadas estas tres semanas no podemos hacer como que no lo hemos oído. Las voces de los pobres, junto con las de muchos otros dentro y fuera de la Asamblea sinodal ―Pastores, jóvenes, científicos― nos presionan para no permanecer indiferentes. A menudo hemos escuchado la frase “más tarde es demasiado tarde”: esta frase no puede seguir siendo un eslogan.

¿Qué ha sido el Sínodo? Ha sido, como dice la palabra, un caminar juntos, reconfortados por el valor y las consolaciones que vienen del Señor. Hemos caminado mirándonos a los ojos y escuchándonos, con sinceridad, sin ocultar las dificultades, experimentando la belleza de seguir adelante juntos, al servicio de los demás. El Apóstol Pablo nos alienta en esto en la segunda lectura de hoy: en un momento dramático para él, sabiendo que está «a punto de ser derramado en libación ―es decir, ejecutado― y que el momento de su partida es inminente» (cf. 2Timoteo 4, 6), escribe en ese momento: «Pero el Señor me asistió y me dio fuerzas para que, por mi medio, se proclamara plenamente el mensaje y lo oyeran todos los gentiles» (v.17). Este es el último deseo de Pablo: no se trata de algo para sí mismo o para uno de los suyos, sino para el Evangelio, para que sea proclamado a todas las naciones. Esto es lo primero y lo que más importa. Cada uno de nosotros debe haberse preguntado muchas veces qué hacer de bueno por la propia vida; hoy es el momento, preguntémonos: “Yo, ¿qué puedo hacer de bueno por el Evangelio?”.

En el Sínodo nos hemos hecho esta pregunta, deseosos de abrir nuevos caminos para el anuncio del Evangelio. Sólo se proclama lo que se vive. Y para vivir de Jesús, para vivir del Evangelio, uno debe salir de sí mismo. Nos sentimos impulsados a salir al mar, a dejar las cómodas orillas de nuestros puertos seguros para adentrarnos en aguas profundas: no en las aguas pantanosas de las ideologías, sino en el mar abierto en el que el Espíritu nos invita a echar nuestras redes.

Para el camino que viene, invoquemos a la Virgen María, venerada y amada como Reina de la Amazonía. No ha sido proclamada reina por conquista, sino que se ha “inculturado”: con el humilde coraje de la madre se ha convertido en la protectora de sus hijos, en la defensora de los oprimidos. Siempre yendo a la cultura de los pueblos. No hay una cultura estándar, no hay una cultura pura, que purifique a los demás; está el Evangelio, puro, que se incultura. A ella, que en una pobre casa de Nazaret cuidaba de Jesús, le confiamos a los hijos más pobres y nuestra casa común.

Después del Ángelus

Queridos hermanos y hermanas:

Dirijo un pensamiento especial al querido pueblo libanés, en particular a los jóvenes, que en los últimos días han hecho oír su voz ante los desafíos y los problemas sociales, morales y económicos del país. Insto a todos a buscar las soluciones adecuadas en el camino del diálogo, y ruego a la Virgen María, Reina del Líbano, para que, con el apoyo de la comunidad internacional, ese país siga siendo un lugar de coexistencia pacífica y de respeto de la dignidad y la libertad de todas las personas, en beneficio de toda la región del Oriente Medio, que tanto sufre.

Saludo con afecto a todos vosotros, peregrinos de Italia y de varios países, especialmente de São Paulo, Brasil; y de Polonia, así como al grupo del “Centro Académico Romano Fundación”, de España.

Saludo a las Apóstoles del Sagrado Corazón, que conmemoran el centenario de su fundación; a la comunidad siro-malabar de la diócesis de Patti; y a los seminaristas de la diócesis de Reggio Emilia-Guastalla, que han asistido esta mañana a la Misa en la Basílica. Y también veo que están los confirmandos de Galzignano: ¡Os saludo a todos!

Este es el último domingo de octubre, el mes misionero, que este año ha tenido un carácter extraordinario, y es también el mes del Rosario. Renuevo mi invitación a rezar el Rosario por la misión de la Iglesia hoy, especialmente por los misioneros y las misioneras que encuentran las mayores dificultades. Al mismo tiempo seguimos rezando el Rosario por la paz. Evangelio y paz caminan de la mano.

Os deseo a todos feliz domingo. Por favor no os olvidéis de rezar por mí. ¡Buen almuerzo y hasta pronto!

SANTA MISA DE CLAUSURA DEL SÍNODO DE LOS OBISPOS

CAPILLA PAPAL

HOMILÍA DEL SANTO PADRE FRANCISCO

Basílica Vaticana
XXX Domingo del Tiempo Ordinario, 27 de octubre de 2019

La Palabra de Dios nos ayuda hoy a rezar mediante tres personajes: en la parábola de Jesús rezan el fariseo y el publicano, en la primera lectura se habla de la oración del pobre.

1. La oración del fariseo comienza así: «Oh Dios, te agradezco». Es un buen inicio, porque la mejor oración es la de acción de gracias, es la de alabanza. Pero enseguida vemos el motivo de ese agradecimiento: «porque no soy como los demás hombres» (Lc 18,11). Y, además, explica el motivo: porque ayuna dos veces a la semana, cuando entonces la obligación era una vez al año; paga el diezmo de todo lo que tiene, cuando lo establecido era sólo en base a los productos más importantes (cf. Dt 14,22 ss.). En definitiva, presume porque cumple unos preceptos particulares de manera óptima. Pero olvida el más grande: amar a Dios y al prójimo (cf. Mt 22,36-40). Satisfecho de su propia seguridad, de su propia capacidad de observar los mandamientos, de los propios méritos y virtudes, sólo está centrado en sí mismo. El drama de este hombre es que no tiene amor. Pero, como dice san Pablo, incluso lo mejor, sin amor, no sirve de nada (cf. 1 Co 13). Y sin amor, ¿cuál es el resultado? Que al final, más que rezar, se elogia a sí mismo. De hecho, no le pide nada al Señor, porque no siente que tiene necesidad o que debe algo, sino que cree que se le debe a él. Está en el templo de Dios, pero practica otra religión, la religión del yo. Y tantos grupos “ilustrados”, “cristianos católicos”, van por este camino.

Y además de olvidar a Dios, olvida al prójimo, es más, lo desprecia. Es decir, para él no tiene un precio, no tiene un valor. Se considera mejor que los demás, a quienes llama, literalmente, “los demás, el resto” (“loipoi”, Lc 18,11). Son “el resto”, son los descartados de quienes hay que mantenerse a distancia. ¡Cuántas veces vemos que se cumple esta dinámica en la vida y en la historia! Cuántas veces quien está delante, como el fariseo respecto al publicano, levanta muros para aumentar las distancias, haciendo que los demás estén más descartados aún. O también considerándolos inferiores y de poco valor, desprecia sus tradiciones, borra su historia, ocupa sus territorios, usurpa sus bienes. ¡Cuánta presunta superioridad que, también hoy se convierte en opresión y explotación –lo hemos visto en el Sínodo cuando hablábamos de la explotación de la creación, de la gente, de los habitantes de la Amazonía, de la trata de personas, del comercio de las personas! Los errores del pasado no han bastado para dejar de expoliar y causar heridas a nuestros hermanos y a nuestra hermana tierra: lo hemos visto en el rostro desfigurado de la Amazonia. La religión del yo sigue, hipócrita con sus ritos y “oraciones” —tantos son católicos, se confiesan católicos, pero se han olvidado de ser cristianos y humanos—, olvidando que el verdadero culto a Dios pasa a través del amor al prójimo. También los cristianos que rezan y van a Misa el domingo están sujetos a esta religión del yo. Podemos mirarnos dentro y ver si también nosotros consideramos a alguien inferior, descartable, aunque sólo sea con palabras. Recemos para pedir la gracia de no considerarnos superiores, de creer que tenemos todo en orden, de no convertirnos en cínicos y burlones. Pidamos a Jesús que nos cure de hablar mal y lamentarnos de los demás, de despreciar a nadie: son cosas que no agradan a Dios. Y hoy providencialmente nos acompañan en esta Misa no solo los indígenas de la Amazonía: también los más pobres de las sociedades desarrolladas, los hermanos y hermanas enfermos de la Comunidad del Arca. Están con nosotros, en primera fila.

2. Pasamos a la otra oración. La oración del publicano, en cambio, nos ayuda a comprender qué es lo que agrada a Dios. Él no comienza por sus méritos, sino por sus faltas; ni por sus riquezas, sino por su pobreza. No se trata de una pobreza económica —los publicanos eran ricos e incluso ganaban injustamente, a costa de sus connacionales— sino que siente una pobreza de vida, porque en el pecado nunca se vive bien. Ese hombre que se aprovecha de los demás se reconoce pobre ante Dios y el Señor escucha su oración, hecha sólo de siete palabras, pero también de actitudes verdaderas. En efecto, mientras el fariseo está delante en pie (cf. v. 11), el publicano permanece a distancia y “no se atreve ni a levantar los ojos al cielo”, porque cree que el cielo existe y es grande, mientras que él se siente pequeño. Y “se golpea el pecho” (cf. v. 13), porque en el pecho está el corazón. Su oración nace precisamente del corazón, es transparente; pone delante de Dios el corazón, no las apariencias. Rezar es dejar que Dios nos mire por dentro –es Dios el que me mira cuando rezo–, sin fingimientos, sin excusas, sin justificaciones. Muchas veces nos hacen reír los arrepentimientos llenos de justificaciones. Más que un arrepentimiento parece una autocanonización. Porque del diablo vienen la opacidad y la falsedad –estas son las justificaciones–, de Dios la luz y la verdad, la trasparencia de mi corazón. Queridos Padres y Hermanos sinodales: Ha sido hermoso y les estoy muy agradecido, por haber dialogado durante estas semanas con el corazón, con sinceridad y franqueza, exponiendo ante Dios y los hermanos las dificultades y las esperanzas.

Hoy, mirando al publicano, descubrimos de nuevo de dónde tenemos que volver a partir: del sentirnos necesitados de salvación, todos. Es el primer paso de la religión de Dios, que es misericordia hacia quien se reconoce miserable. En cambio, la raíz de todo error espiritual, como enseñaban los monjes antiguos, es creerse justos. Considerarse justos es dejar a Dios, el único justo, fuera de casa. Es tan importante esta actitud de partida que Jesús nos lo muestra con una comparación paradójica, poniendo juntos en la parábola a la persona más piadosa y devota de aquel tiempo, el fariseo, y al pecador público por excelencia, el publicano. Y el juicio se invierte: el que es bueno pero presuntuoso fracasa; a quien es desastroso pero humilde Dios lo exalta. Si nos miramos por dentro con sinceridad, vemos en nosotros a los dos, al publicano y al fariseo. Somos un poco publicanos, por pecadores, y un poco fariseos, por presuntuosos, capaces de justificarnos a nosotros mismos, campeones en justificarnos deliberadamente. Con los demás, a menudo funciona, pero con Dios no. Con Dios el maquillaje no funciona. Recemos para pedir la gracia de sentirnos necesitados de misericordia, interiormente pobres. También para eso nos hace bien estar a menudo con los pobres, para recordarnos que somos pobres, para recordarnos que sólo en un clima de pobreza interior actúa la salvación de Dios.

3. Llegamos así a la oración del pobre, de la primera lectura. Esta, dice el Eclesiástico, «atraviesa las nubes» (35,17). Mientras la oración de quien presume ser justo se queda en la tierra, aplastada por la fuerza de gravedad del egoísmo, la del pobre sube directamente hacia Dios. El sentido de la fe del Pueblo de Dios ha visto en los pobres “los porteros del cielo”: ese sensus fidei que faltaba en la declaración [del fariseo]. Ellos son los que nos abrirán, o no, las puertas de la vida eterna; precisamente ellos que no se han considerado como dueños en esta vida, que no se han puesto a sí mismos antes que a los demás, que han puesto sólo en Dios su propia riqueza. Ellos son iconos vivos de la profecía cristiana.

En este Sínodo hemos tenido la gracia de escuchar las voces de los pobres y de reflexionar sobre la precariedad de sus vidas, amenazadas por modelos de desarrollo depredadores. Y, sin embargo, aun en esta situación, muchos nos han testimoniado que es posible mirar la realidad de otro modo, acogiéndola con las manos abiertas como un don, habitando la creación no como un medio para explotar sino como una casa que se debe proteger, confiando en Dios. Él es Padre y, dice también el Eclesiástico, «escucha la oración del oprimido» (v. 16). Y cuántas veces, también en la Iglesia, las voces de los pobres no se escuchan, e incluso son objeto de burlas o son silenciadas por incómodas. Recemos para pedir la gracia de saber escuchar el grito de los pobres: es el grito de esperanza de la Iglesia. El grito de los pobres es el grito de esperanza de la Iglesia. Haciendo nuestro su grito, también nuestra oración, estamos seguros, atravesará las nubes.

CLAUSURA DE LOS TRABAJOS DE LA ASAMBLEA ESPECIAL DEL
SÍNODO DE LOS OBISPOS PARA LA REGIÓN PANAMAZÓNICA SOBRE EL TEMA
“NUEVOS CAMINOS PARA LA IGLESIA Y PARA UNA ECOLOGÍA INTEGRAL”

DISCURSO DEL SANTO PADRE FRANCISCO

Aula del Sínodo
Sábado, 26 de octubre de 2019

Primero que todo quiero agradecer a todos ustedes que han dado este testimonio de trabajo, de escucha, de búsqueda, de buscar poner en práctica este espíritu sinodal que estamos aprendiendo, quizás, a fijar. Y que todavía no atinamos a completarlo. Pero estamos en un camino, estamos en un buen camino. Y estamos entendiendo, cada vez más que es esto de caminar juntos, estamos entendiendo qué significa discernir, qué significa escuchar, qué significa incorporar la rica tradición de la Iglesia a los momentos coyunturales. Algunos piensan que la tradición es un museo de cosas viejas. A mí me gusta repetir aquello que Gustav Mahler decía: “La tradición es la salvaguarda del futuro y no la custodia de las cenizas”. Es como la raíz de la cual viene la savia que hace crecer el árbol para que dé frutos. Tomar eso y hacerlo andar adelante, es como concebían los primeros padres lo que era la tradición. Recibir y caminar en un mismo sentido, con esa triple dimensión tan linda de Vicente de Lerins ya en el siglo quinto [«El dogma cristiano, permaneciendo absolutamente intacto e inalterado, se consolida con los años, se desarrolla con el tiempo, se profundiza con la edad» (cf. Primo Commonitorio, 23: PL 50, 667-668)]. Gracias por todo esto.

Uno de los temas que se ha votado, que tuvieron mayoría —tres temas tuvieron mayoría para el próximo Sínodo—, es el de la sinodalidad. Yo no sé si será elegido ese o no, todavía no me he decidido, estoy reflexionando y pensando, pero ciertamente puedo decir que hemos caminado mucho y todavía tenemos que caminar más en este camino de la sinodalidad. Muchas gracias a ustedes por esta compañía.

La exhortación postsinodal que —no es obligatorio que el Papa lo haga— lo más probable, no; perdón, lo más fácil sería: “bueno, acá está el documento, vean ustedes”. De todas maneras, una palabra del Papa de lo que ha vivido en el Sínodo puede hacer bien. Yo quisiera hacerla antes de fin de año, de tal manera que no pase mucho tiempo, todo depende del tiempo que tenga para pensar.

Hablamos de cuatro dimensiones, que habían: la dimensión cultural, la hemos trabajado, hablamos de inculturación, de valoración de la cultura, eso con una fuerza muy grande, y yo quedo contento con lo que se ha dicho al respecto, que está dentro de la tradición de la Iglesia. La inculturación: ya Puebla había abierto esa puerta, por nombrar lo más cercano. Segundo, la dimensión ecológica: quiero acá rendir homenaje a uno de los pioneros de esta conciencia dentro de la Iglesia, es el Patriarca Bartolomé de Constantinopla. Fue de los primeros que abrieron camino para crear esta conciencia. Y después de él, tantos lo han seguido y con esa inquietud, y cada vez, con aceleración de progresión geométrica, del equipo de París y siguieron los demás encuentros. Ahí nació Laudato si’ con una inspiración en la que trabajó tanta gente, trabajaron científicos, teólogos, pastoralistas. Bueno, esta conciencia ecológica que va adelante y que hoy nos denuncia un camino de explotación compulsiva, de destrucción al cual la Amazonia es uno de los puntos más importantes de esto. Es un símbolo, yo diría. Esta dimensión ecológica en la que se nos juega el futuro, ¿no es cierto? En las manifestaciones hechas por los jóvenes, ya sea en el movimiento de Greta o de otros. Los chicos salían con el cartel: “El futuro es nuestro, o sea, no decidan ustedes por nuestro futuro”. “Es nuestro”. Ya la conciencia del peligro ecológico que hay con eso, evidentemente no sólo en Amazonia, sino en otros lugares: el Congo es otro punto, otros sectores, en mi patria está en el Chaco, la zona del “impenetrable” también que es pequeña, pero, también conocemos esto, de alguna manera. Junto a la dimensión ecológica está la dimensión social de la cual hablamos, que ya no es sólo lo que se explota salvajemente, lo creado, la creación, sino las personas. Y en Amazonia aparece todo tipo de injusticias, destrucciones de personas, explotación de personas a todo nivel y destrucción de la identidad cultural. Me acuerdo que llegando a Puerto Maldonado —creo que lo dije esto, no me acuerdo—, en el aeropuerto había un cartel, con la imagen de una chica muy linda, muy bonita, “defendete o cuidate de la trata”. O sea, la advertencia al turista que llega. La trata escucha, y la trata al más alto nivel de corrupción, pero de personas a todo nivel. Y esto junto con la destrucción de la identidad cultural, que es otro de los fenómenos que ustedes han señalado muy bien en el documento. La identidad cultural cómo se destruye, en todo esto. Y cuarta dimensión, que es la que incluye todas —y yo diría que es la principal—, es la pastoral, la dimensión pastoral. El anuncio del Evangelio urge, urge. Pero que sea entendido, que sea asimilado, que sea comprendido por esas culturas. Y se habló de laicos, de sacerdotes, de diáconos permanentes, de religiosos y religiosas, con que apuntar a ese punto. Y se habló de lo que hacen, y fortalecer eso. Se habló de nuevos ministerios, inspirados en la Ministeria quaedam de Pablo VI, de creatividad en esto. Creatividad en los nuevos ministerios, y ver hasta dónde se puede llegar. Se habló de seminarios indígenas, y con mucha fuerza. Yo le agradezco la valentía que tuvo el cardenal O’Malley para esto, porque nos puso el dedo en la llaga en algo que es una verdadera injusticia social, que no se le permite de hecho a los aborígenes el camino seminarístico y el camino del sacerdocio. Creatividad en todo esto de los nuevos ministerios y todo. Asumo el pedido de re-llamar a la comisión o quizás abrirla con nuevos miembros para seguir estudiando cómo existía en la Iglesia primitiva el diaconado permanente. Ustedes saben que llegaron a un acuerdo entre todos que no era claro. Yo entregué esto a las religiosas, a la Unión general de religiosas que fue la que me pidió hacer la investigación, se lo entregué, y ahora cada uno de los teólogos está con su línea buscando, investigando en eso. Yo voy a procurar rehacer esto con la Congregación para la Doctrina de la Fe, y asumir nuevas personas en esta Comisión, y recojo el guante, que han puesto por allí: “y que seamos escuchadas”. Recojo el guante [aplausos]. Aparecieron algunas cosas que hay que reformar: la Iglesia siempre tiene que ir reformándose. La formación sacerdotal en el país. En algunos países, oí decir, o en un grupo se dijo o acá se dijo una vez —que yo haya escuchado—, que se notaba cierta falta de celo apostólico en el clero de la zona no amazónica respecto a la zona amazónica. Con el cardenal Filoni hemos tenido dificultades cuando una congregación religiosa deja un vicariato, de encontrar sacerdotes de ese país que tomen el vicariato: “No, claro, yo no soy para eso”. Bueno, eso hay que reformarlo. La formación sacerdotal en el país, que es universal, y que hay una responsabilidad de hacerse cargo de todos los problemas de los países geográficos, digamos, de esa conferencia episcopal. Pero reformar eso: que no exista la falta de celo. Lo mismo algunos —recuerdo dos— señalaron el tema que quizás no se vea la falta de celo tan fuerte —perdón—, haya falta de celo, fuerte o no pero… en jóvenes religiosos, como una cosa que hay que tener en cuenta. Los jóvenes religiosos tienen una vocación muy grande y hay que formarlos en el celo apostólico para ir a las fronteras. Sería bueno que en el plan de formación de los religiosos existiera una experiencia de un año o más en regiones limítrofes. Lo mismo, y esto es una sugerencia que he recibido por escrito, pero ahora la digo: que en el servicio diplomático de la Santa Sede, en el curriculum del servicio diplomático, los jóvenes sacerdotes al menos pasen un año en tierra de misión pero no haciendo el tirocinio en la Nunciatura como se hace y es muy útil, sino simplemente al servicio de un obispo en un lugar de misión. Eso será estudiado pero también es una reforma a ver. Y la redistribución del clero en el mismo país. Se dijo, refiriéndose a una situación, que hay una cantidad grande de sacerdotes de ese país en el primer mundo, léase Estados Unidos, Europa, etc., y no hay para mandar a la zona amazónica de ese país. Eso habrá que evaluarlo, pero estar de acuerdo. Los fidei donum interesados… es verdad que a veces —y esto me pasó a mí siendo obispo en otra diócesis— te viene uno que vos lo mandaste a estudiar y se enamoró del lugar y quedó en el lugar y con todo lo que ofrece el primer mundo y no te quiere volver a la diócesis. Y claro, uno por salvar la vocación, cede. Pero en ese punto, tener mucho cuidado y no favorecer. Agradezco, los verdaderos sacerdotes fidei donum que vienen a Europa de África, de Asia y de América, pero los que son fidei donum, que devuelven aquel fidei donum que hizo Europa para con ellos. Pero es un peligro los que vienen y se quedan. Es una cosa un poco triste, me decía un obispo de Italia, que tiene tres de estos que se quedaron y que no le van a celebrar una misa a los pueblitos de la montaña si antes no le llega la oferta. Esto es histórico de acá, de ahora. Entonces, estemos alerta con eso, y seamos valientes en hacer esas reformas de redifusión del clero en el mismo país.

Y punto de la parte pastoral fue de la mujer. Evidentemente la mujer: lo que se dice en el documento, queda “corto”, lo que es la mujer ¿no es cierto? En la transmisión de la fe, en el conservar la cultura. Quisiera solamente subrayar esto: que todavía no hemos caído en la cuenta de lo que significa la mujer en la Iglesia y por ahí nos quedamos solamente en la parte funcional, que es importante, que tiene que estar en los consejos… o en todo lo que se dijo, eso sí. Pero el papel de la mujer en la Iglesia va mucho más allá de la funcionalidad. Y eso es lo que hay que seguir trabajando. Mucho más allá.

Después se habló de reorganizaciones, se hace al final del documento y vi que a algunos por los votos, no les parecía. Organismo de servicio, siguiendo la Repam, hacer una especie de…, que la Repam tenga más consistencia, una especie de cara amazónica. No sé, de progresar en la organización, progresar en las semi-conferencias episcopales, o sea: hay una conferencia episcopal del país, pero también hay una semi-conferencia episcopal parcial de una zona, y eso se hace en todos lados, acá en Italia está la conferencia episcopal lombarda… O sea, hay países que tienen conferencias episcopales sectoriales, por qué no los países de la región amazónica hacer pequeñas conferencias episcopales amazónicas, que pertenecen a la general, pero que hacen su trabajo. Y organizando esa estructura tipo Repam, tipo Celam amazónico… Abriendo, abriendo.

Se habló de una reforma ritual, abrirse a los ritos, esto está dentro de las competencias de la Congregación para el Culto Divino, y puede hacerlo siguiendo los criterios y en eso sé que lo pueden hacer muy bien, y hacer las propuestas necesarias que la inculturación pide. Pero siempre jueguen al desborde, siempre más allá. No sólo organización ritual, organización de otro tipo, lo que vaya inspirando el Señor. De las 23 Iglesias con rito propio que se mencionaron en el documento, que fueron saliendo al menos en el pre-documento, creo que al menos 18, si no 19 son Iglesias sui iuris y empezaron de chiquito, y armando tradiciones hasta donde el Señor nos lleve, no tenerle miedo a las organizaciones que custodian una vida especial. Siempre con la ayuda de la Santa Madre Iglesia, Madre de todos, que nos va guiando en este camino para no separarnos. No le tengan miedo.

Y respecto a la organización de la Curia romana también una contribución. Me parece que hay que hacerlo y yo hablaré ya cómo hacerlo con el cardenal Turkson. Abrir una sección amazónica dentro del Dicasterio para la Promoción Humana Integral. De tal manera que, como no tiene trabajo, le doy más.

Quiero, además de agradecer a ustedes que ya lo hice, agradecer a todos los que trabajaron fuera, sobre todo de esta sala. Bueno, a los secretarios que han ayudado. A la secretaría escondida, a los medios, al equipo de difusión, a los que prepararon los encuentros y las informaciones. Los grandes escondidos que hacen posible que una cosa vaya adelante. La famosa “regia” (cabina de control), que nos ha ayudado tanto. A ellos, un agradecimiento también.

Incluyo a la Presidencia de la Secretaria general en el agradecimiento con todos y un agradecimiento a los medios de comunicación —que yo pensé que iban a estar acá para escuchar la votación, como es pública la votación— por lo que han hecho. Gracias por este asunto, por este favor que nos hacen de difundir el Sínodo. Yo les pediría un favor: que en la difusión que hagan del documento final se detengan sobre todo en los diagnósticos, que es la parte pesada, que es la parte realmente donde el Sínodo se expresó mejor: el diagnóstico cultural, diagnostico social, el diagnóstico pastoral y el diagnóstico ecológico. Porque la sociedad tiene que hacerse cargo de esto. El peligro puede ser que se entretengan quizás —es un peligro, no digo que lo hagan, pero la sociedad lo pide— a veces, en ¿a ver qué decidieron en esta cuestión disciplinar; qué decidieron en otra; ganó este partido, perdió este? En pequeñas cosas disciplinares que tienen su trascendencia, pero que no harían el bien que tiene que hacer este Sínodo. Que la sociedad se haga cargo del diagnóstico que nosotros hemos realizado en las cuatro dimensiones. Yo les pediría a los medios que lo hagan. Siempre hay un grupo de cristianos “elite” que le gusta meterse, como si fuera universal, en este tipo de diagnóstico. Más pequeñitos, o en este tipo de resoluciones más disciplinares intraeclesiásticas, no digo intereclesial, intraeclesiástica, y hacer que el mundo ganó tal sección, ganó tal otra. No, ganamos todos con los diagnósticos que hicimos y hasta donde llegamos en las cuestiones pastorales e intraeclesiásticas. Pero que no se encierren en eso. Pensando hoy en estas “elites” católicas, y cristianas a veces, pero sobre todo católicas, que quieren ir “a la cosita” y se olvidan de lo “grande” me acordé de una frase de Péguy, la fui a buscar. Trato de traducirla bien, creo que nos puede ayudar, cuando describe estos grupos que quieren la “cosita” y se olvidan de la “cosa”. “Porque no tienen el coraje de estar con el mundo, ellos se creen de estar con Dios. Porque no tienen el coraje de comprometerse en las opciones de vida del hombre, se creen de luchar por Dios. Porque no aman a ninguno, se creen de amar a Dios”. A mí me iluminó mucho, no caer prisioneros de estos grupos selectivos que del Sínodo van a querer ver qué se decidió sobre este punto intraeclesiástico o sobre este otro, y van a negar el cuerpo del sínodo que son los diagnósticos que hemos hecho en las cuatro dimensiones.

Gracias de corazón, perdónenme la petulancia y recen por mí, por favor. Gracias [aplausos].

El documento se publica con el resultado de las votaciones, o sea, de cada número, el resultado de las votaciones.

ENCUENTRO DEL SANTO PADRE FRANCISCO
CON LOS PARTICIPANTES EN EL CAPÍTULO GENERAL DE LA ORDEN DE LOS SIERVOS DE MARÍA

Sala adyacente al Aula Pablo VI
Viernes, 25 de octubre de 2019

Discurso improvisado por el Santo Padre

Discurso del Santo Padre entregado durante el encuentro

DISCURSO IMPROVISADO POR EL SANTO PADRE

Disculpad si me siento, porque no voy a leer el discurso escrito. Se lo doy a usted [el Superior], porque desde ayer, cuando vi que os iba a encontrar hoy, la memoria se remontó al año 1957, al Seminario de Villa Devoto [en Buenos Aires]. En ese momento había dos de vosotros que estaban estudiando allí. No sé si hay alguno aquí. Luego los perdí de vista. Año 57: Hace 62 años. ¡Se envejece en la vida! Fueron ellos los que me contaron la historia de Alejo Falconieri y de los otros seis, y me entusiasmó como ejemplo de santidad. Ver a hombres ricos, mercaderes ―todavía más, florentinos [risas]― que fueron capaces de tomar esta decisión por Nuestra Señora. Es la palabra “siervo”, “servicio”, al servicio de la Virgen. Esta forma de servicio, de humillación, de camino humilde. Y me entusiasmó tanto que, a lo largo de mi vida, a partir de ese momento, celebro con especial amor el 17 de febrero [memoria litúrgica de los Siete Santos Fundadores de los Siervos de María], también con la misa. Me sorprendió ese testimonio, y esto es lo que quiero decirles.

Así, vosotros hoy “apostaste uno y ganasteis dos”: lleváis con vosotros este texto y luego lo que os voy a decir ahora. Se lo doy a Usted para que se lo dé a todos.

La palabra “siervos de María” me hace pensar en algo que San Ignacio [de Loyola, en los Ejercicios] escribe en la meditación sobre el nacimiento de Jesús. Dice: “Debo estar presente ―en la meditación― como un siervo que ayuda a la Virgen a hacer sus cosas en Belén, en el pesebre”. Siervos de Nuestra Señora. En esto hay una gran relación con lo que hace la Virgen. Hace nacer a Jesús, lo hace crecer, y luego hace crecer a la Iglesia. Y esos grandes mercaderes ―porque tenían dinero, no les faltaba― al final dejaron todo para convertirse en siervos, siervos de Nuestra Señora, porque entendían el papel de Nuestra Señora en la redención, un papel que tan a menudo olvidan las llamadas teologías “modernas”. ¡Pero la Virgen nos trajo a Jesús! Y vuestros Fundadores lo entendieron, lo entendieron y se hicieron siervos. Fueron a rezar [al Monte Senario]; y luego todo el trabajo que hicieron.

La palabra “servicio” es también la que la Virgen dice al Ángel: “Yo soy la sierva, estoy aquí para servir”. Imitan a Nuestra Señora en este servicio. Y se convierten en sus siervos, para que ella los guíe precisamente en este camino de servicio. La primera palabra: servicio. Sois sirvientes. Nunca lo olvidéis. No sois padrones. Siervos. “Mira ese otro...”. Pero tú eres siervo del otro. “Pero ese obispo...”. Tú eres siervo de ese obispo. “Pero la Iglesia...”. Eres un siervo de la Iglesia. “Y la gente...”. Eres siervo del pueblo. No alejarse nunca de esa gracia fundadora que es ser siervo. Siervo por elección. También el otro San Alejo [romano] se había convertido en mendigo, vivía debajo de una escalera. Vuestro Alejo tomó una decisión: eligió ser siervo para convertirse en santo. Este es precisamente el camino seguido por el Verbo: “Se humilló a sí mismo. Se hizo siervo hasta la muerte y muerte de cruz” (cf. Flp 2,7-8). Es el camino del servicio. Sí, pero todavía más: de la servidumbre. “¿Significa esto que debo ser un esclavo?”. Sí. “¿Que también debo renunciar a ciertas libertades para ser siervo?”. Sí. Meditad en este nombre vuestro: siervos de Nuestra Señora, la sierva del Señor, que de Señor se hizo siervo, Jesús.

Esta es la primera idea que me viene a la mente, pero siempre pensando en el año 1957, cuando estos dos hermanos vuestros me hablaban de la espiritualidad de la congregación. Se me quedó grabado.

Y el servicio es un servicio de esperanza. Si hay una persona que no parecía tener razones para la esperanza humana es Nuestra Señora, con esas cosas extrañas que sucedían en su vida: desde el nacimiento de Jesús, luego la persecución y la huida, luego el regreso, y ver al hijo creciendo con contradicciones... Pero ella miraba hacia adelante: era la Señora de la esperanza. Hoy en día, todos somos doctores en la falta de esperanza. Cuando empezamos a quejarnos del mundo siempre encontramos subterfugios para no tener esperanza: “Pero esto... y estas calamidades, las cosas que pasan...”. Pasan cosas malas, pero no peores que las que pasaban en tiempos de la Virgen. Es lo mismo. El mundo cambia sus formas, pero la esclavitud, las guerras y la crueldad de aquella época son las de hoy. Debemos sembrar esperanza, mirar más allá. La Virgen también nos enseña a sembrar esperanza. Pensad en el Calvario; pensad en Pentecostés cuando rezaba con los discípulos. Es Nuestra Señora de los Dolores, y en el dolor, en la pobreza, en el despojarse, viene la esperanza, se ve claramente. Cuando uno está bien, no es tan fácil expresar esperanza, pero cuando hay dificultades, llega la esperanza. Y Ella [María] es una maestra, nos ha enseñado mucho. Nos ha enseñado mucho.

Luego, la otra palabra [del tema del Capítulo]: “en un mundo que cambia”. El cambio. El tiempo siempre está cambiando. Siempre estamos tentados de detener el tiempo, de dividirlo, de dominarlo... Como decía uno aquí, en el Sínodo para la Amazonía: “Vosotros, los europeos, tenéis el reloj, nosotros [los indígenas] tenemos el tiempo”. Apostar sobre tiempo. Sí, las cosas cambian, pero el tiempo es de Dios. Y no encerrarse en nuestro tiempo, que es demasiado humano, demasiado humano. Avanzar según el tiempo de Dios: Él sabe.

Ser siervos de la Virgen, de la esperanza, en un tiempo que cambia, en transformación, sólo es posible a través de la oración. Vuestros siete Fundadores, antes que nada, se retiraron para orar. ¡Y rezaron bien! Por favor: no dejéis de rezar. Es la base de vuestra vida. La oración es también como pedir limosna a la Virgen: “Ayúdame a ser un siervo fiel”. Esta oración es fecunda y os dará vocaciones y muchas cosas. La oración es el instrumento que hace milagros. Hace milagros. Pero hay muchos incrédulos acerca del poder de la oración. Y estoy tentado a decir ―es una tentación, pero lo digo yo mismo― que muchas veces los más grandes incrédulos somos nosotros, los obispos, los sacerdotes, que no creemos en el milagro de la oración. No creemos en lo que Jesús nos dice: “Pedid y se os dará”. No creemos en el Padrenuestro que tiene tanta fuerza.

Esto es lo que me apetecía deciros, así, fraternamente. Recordando aquella experiencia de 1957 y también el 17 de febrero de cada año, cuando miro a aquellos hombres buenos que dieron esta señal; lo hicieron por inspiración del Señor, pero fueron fieles a esa inspiración. Esto os indica el camino a seguir. Las otras cosas las digo allí, en el texto escrito.

Una referencia final, para acabar, al espíritu... ¡pero no al Espíritu Santo! Al hermoso gesto de traerme un poco de espíritu para levantar el corazón [vino producido en la granja de los Siervos de María en Toscana] ¡Gracias, muchas gracias! Y rezad por mí que lo necesito, para que yo también pueda ser un poco siervo de Nuestra Señora en un tiempo de cambio, un siervo de esperanza. ¡Gracias!

DISCURSO ENTREGADO POR EL SANTO PADRE

Queridos hermanos:

Estáis ya al final de vuestro 214º Capítulo General y habéis querido encontraros con el Sucesor de Pedro para ser confirmados en la fe y alentados en el esfuerzo de testimonio y servicio. Os saludo a todos con afecto y agradezco al Prior General sus palabras.

La Orden de los Siervos de María tuvo sus orígenes y su primer desarrollo en la Florencia del siglo XIII, una ciudad tan vivaz como belicosa. Nació de un grupo de hombres: los Siete Santos Fundadores, dedicados al comercio y al voluntariado. Sin embargo, vuestra familia religiosa sitúa el núcleo germinal de su carisma en la consagración especial a la Virgen María, reconocida como la verdadera “fundadora”. Vivís vuestra consagración personal a María como un compromiso cotidiano para asimilar su estilo, tal como lo transmiten las Sagradas Escrituras. También el estudio teológico-pastoral de la figura de María de Nazaret se convierte para vosotros en parte integrante de una vocación que transmitís en particular a través de la enseñanza en la Pontificia Facultad Teológica “Marianum”.

Otro ámbito en el que dais testimonio del Evangelio, inspirándoos en la Virgen Santa, es el del apostolado y la misión. Aquí os esforzáis por imitar a María, inspirándoos en particular en cuatro de sus actitudes. Cuando después de la Anunciación va a ayudar a Isabel; cuando en Caná de Galilea obtiene de Jesús el signo del agua convertida en vino para alegría de los recién casados; cuando permanece llena de fe y dolor al pie de la cruz de Jesús; y finalmente cuando reza en el Cenáculo con los Apóstoles esperando al Espíritu Santo. A partir de estos cuatro “momentos” marianos, estáis siempre llamados a profundizar en la comprensión del carisma fundacional para actualizarlo, a fin de que responda con esperanza a los desafíos que el mundo contemporáneo lanza a la Iglesia y también a vuestra Orden. El tema que ha guiado vuestro Capítulo General: “Siervos de la esperanza en un mundo que cambia” expresa precisamente este propósito que se convierte en hoja de ruta y de misión para los próximos años.

En esta perspectiva, me gustaría recordar un aspecto importante de vuestra historia, que puede ser paradigmático. Los Siete Santos Fundadores supieron vivir el monte y la ciudad. En efecto, desde Florencia subieron al Monte Senario, donde tuvieron la profunda experiencia del encuentro con Aquel que es la Esperanza, Jesucristo. Luego bajaron del monte estableciendo su morada en Cafaggio, inmediatamente fuera de las murallas de Florencia, en las afueras de la ciudad, para comprometerse en la vida diaria, en el testimonio y en el servicio a la sociedad y a la Iglesia.

Puede ser bueno releer, a la luz de la página evangélica de la Transfiguración (cf. Lc 9, 28-36), este camino de vuestros Fundadores que, fortalecidos por la experiencia de Dios, van más a fondo en la historia, renovados interiormente. Y así pueden vivir el Evangelio respondiendo a las necesidades de la gente, de los hermanos y hermanas que piden ser acogidos, apoyados, acompañados y ayudados en el curso de sus vidas. Recorriendo de nuevo su singular experiencia humana y vocacional, vosotros también os convertís cada vez más en hombres de esperanza, capaces de disipar los temores que a veces atormentan el corazón, incluso en una comunidad religiosa. Pienso, por ejemplo, en la escasez de vocaciones en algunas partes del mundo, así como en la dificultad de ser fieles a Jesús y al Evangelio en determinados contextos comunitarios o sociales. El Señor, sólo Él, os permite llevar a todas partes, a través de la santidad de la vida, una presencia de esperanza y una mirada de confianza, identificando y valorando los muchos brotes de positividad que surgen. Pensemos en las vocaciones en los nuevos territorios en los que os habéis insertado. Os exhorto a disfrutar de la belleza y de la novedad cultural y espiritual de los muchos pueblos a los que habéis sido enviados para anunciar el Evangelio.

Ser hombres de esperanza significa cultivar el diálogo, la comunión y la fraternidad, que son perfiles de santidad. De hecho, la santificación, «es un camino comunitario, de dos en dos. Así lo reflejan algunas comunidades santas» (Exhortación apostólica Gaudete et exsultate, 141).

Ser hombres de esperanza significa encontrar el valor para afrontar algunos de los retos de hoy. Pienso, por ejemplo, en el uso responsable de los medios de comunicación, que transmiten noticias positivas, pero que también pueden destruir la dignidad de las personas, debilitar el impulso espiritual, herir la vida fraterna. Se trata de educarse al uso evangélico de estos instrumentos. Otro reto que hay que afrontar y gestionar es el del multiculturalismo que, de hecho, habéis tratado en este capítulo. No cabe duda de que las comunidades religiosas católicas se han convertido en “laboratorios” en este sentido, ciertamente no sin problemas y, sin embargo, ofreciendo a todos un signo claro del Reino de Dios, al que están invitadas todas las gentes a través del único Evangelio de salvación. No es fácil vivir las diferencias humanas en armonía, pero es posible y es motivo de alegría si dejamos sitio al Espíritu Santo, que en esto, como se dice, ci va a nozze (está encantado).

Que vuestras comunidades sean también un signo de fraternidad universal, escuelas de acogida e integración, lugares de apertura y de relación. Con este testimonio contribuiréis a mantener alejadas las divisiones y las exclusiones, los prejuicios de superioridad o inferioridad, las barreras culturales, étnicas, lingüísticas y de separación. Y vuestras comunidades serán así, en la medida en que seáis hombres de comunión, de fraternidad y de unidad, como lo fueron vuestros Fundadores.

¡Que la Virgen María guarde siempre en vosotros la alegría del Evangelio! Os bendigo de todo corazón, así como a todos los hermanos de la Orden, al igual que a las comunidades que os han sido confiadas. Y os pido por favor que recéis por mí.

Boletín de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, 25 de octubre de 2019.

PAPA FRANCISCO

AUDIENCIA GENERAL

Miércoles, 23 de octubre de 2019

Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!

El libro de los Hechos de los Apóstoles nos dice que san Pablo, después de ese encuentro transformador con Jesús, es acogido por la Iglesia de Jerusalén gracias a la mediación de Bernabé y comienza a anunciar a Cristo. Pero, debido a la hostilidad de algunos, se ve obligado a trasladarse a Tarso, su ciudad natal, donde Bernabé se une a él para involucrarlo en el largo viaje de la Palabra de Dios. El libro de los Hechos de los Apóstoles, que estamos comentando en estas catequesis, puede decirse que es el libro del largo camino de la Palabra de Dios: la Palabra de Dios debe ser anunciada, y anunciada en todas partes. Este viaje comienza después de una fuerte persecución (cf. Hch 11,19); pero esta, en vez de ser un compás de espera para la evangelización, se convierte en una oportunidad para ampliar el campo donde sembrar la buena semilla de la Palabra. Los cristianos no se asustan. Deben huir, pero huyen con la Palabra, y la difunden por todas partes.

Pablo y Bernabé llegaron primero a Antioquía de Siria, donde se quedan un año entero para enseñar y ayudar a la comunidad a echar raíces (cf. Hch 11,26). Anunciaban a la comunidad judía, a los judíos. Antioquía se convierte así en el centro de propulsión misionera, gracias a la predicación con la que los dos evangelizadores ―Pablo y Bernabé― llegan a los corazones de los creyentes, que aquí, en Antioquía, son llamados por primera vez «cristianos» (cf. Hch 11, 26).

El libro de los Hechos revela la naturaleza de la Iglesia, que no es una fortaleza, sino una tienda capaz de ampliar su espacio (cf. Is 54,2) y de dar cabida a todos. La Iglesia o es “en salida” o no es Iglesia, o está en camino, ampliando siempre su espacio para que todos puedan entrar, o no es Iglesia. «Una Iglesia con las puertas abiertas» (Exhort. Ap. Evangelii Gaudium, 46), siempre con las puertas abiertas. Cuando veo una iglesita aquí, en esta ciudad, o cuando la veía en la otra diócesis de dónde vengo, con las puertas cerradas, creo que es una mala señal. Las iglesias siempre deben tener las puertas abiertas porque son el símbolo de lo que es una iglesia: siempre abierta. La Iglesia está «llamada a ser siempre la casa abierta del Padre. [...] De ese modo si alguien quiere seguir una moción del Espíritu y se acerca buscando a Dios, no se encontrará con la frialdad de unas puertas cerradas» (ibíd., 47).

¿Pero esta novedad de las puertas abiertas a quién? A los paganos, porque los apóstoles predicaban a los judíos, pero también los paganos venían a llamar a la puerta de la Iglesia; y esta novedad de las puertas abiertas a los paganos desencadena una controversia muy animada. Algunos judíos afirman la necesidad de hacerse judíos mediante la circuncisión para salvarse y luego recibir el bautismo. Dicen: «Si no os circuncidáis conforme a la costumbre mosaica no podéis salvaros» (Hch 15,1), es decir, no podréis recibir el bautismo más tarde. Primero el rito judío y luego el bautismo: esta era su postura. Y para resolver la cuestión, Pablo y Bernabé consultan al consejo de los Apóstoles y de los ancianos en Jerusalén, y tiene lugar lo que se considera el primer concilio en la historia de la Iglesia, el concilio o asamblea de Jerusalén, al que Pablo se refiere en la Carta a los Gálatas (2,1-10).

Se aborda una cuestión teológica, espiritual y disciplinaria muy delicada: es decir, la relación entre la fe en Cristo y la observancia de la Ley de Moisés. En el curso de la asamblea son decisivos los discursos de Pedro y Santiago, «columnas» de la Iglesia-madre (cf. Hch 15,7-21; Gál 2,9). Invitan a no imponer la circuncisión a los paganos, sino sólo a pedirles que rechacen la idolatría y todas sus expresiones. De la discusión viene el camino común, y esa decisión, ratificada con la llamada carta apostólica enviada a Antioquía.

La asamblea de Jerusalén arroja una luz significativa sobre cómo tratar las diferencias y buscar la «verdad en la caridad» (Ef 4,15). Nos recuerda que el método eclesial de resolución de conflictos se basa en el diálogo, constituido por la escucha atenta y paciente y el discernimiento efectuado a la luz del Espíritu. En efecto, es el Espíritu el que ayuda a superar los cierres y las tensiones y actúa en los corazones para que alcancen la verdad y la bondad, para que lleguen a la unidad. Este texto nos ayuda a comprender la sinodalidad. Es interesante, como escriben la Carta: los Apóstoles empiezan diciendo: «El Espíritu Santo y nosotros pensamos que...». Es propio de la sinodalidad, de la presencia del Espíritu Santo, de lo contrario no es sinodalidad, es parlatorio, parlamento, otra cosa.

Pidamos al Señor que fortalezca en todos los cristianos, especialmente en los obispos y sacerdotes, el deseo y la responsabilidad de la comunión. Que nos ayude a vivir el diálogo, la escucha y el encuentro con nuestros hermanos y hermanas en la fe y con los que están lejos, para gustar y manifestar la fecundidad de la Iglesia, llamada a ser en todos los tiempos «madre jubilosa» de muchos hijos (cf. Sal 113, 9).

Llamamiento del Santo Padre

Sigo con preocupación lo que está sucediendo en Chile. Espero que, poniendo fin a las manifestaciones violentas, se utilice el diálogo para encontrar soluciones a la crisis y hacer frente a las dificultades que la han generado, por el bien de toda la población.

Saludos

Saludo cordialmente a los peregrinos de lengua española. Pido al Señor que refuerce en nosotros y en todos los cristianos, especialmente en los obispos y presbíteros, el deseo y la responsabilidad por la comunión, el diálogo y el encuentro con todos los hermanos, sin excepción, para manifestar la fecundidad de la Iglesia, llamada a ser Madre feliz de muchos hijos. Que Dios los bendiga.

Boletín de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, 23 de octubre de 2019.

MENSAJE DEL SANTO PADRE FRANCISCO
A LA CONFERENCIA MUNDIAL DE LA ASOCIACIÓN MARÍTIMA CRISTIANA INTERNACIONAL (ICMA)

[Kaohsiung, Taiwán, 21-25 de octubre de 2019]

[Multimedia]

Un saludo de paz y buenos deseos a todos vosotros, queridos delegados de la Asociación Marítima Cristiana Internacional.

Os habéis reunido en Kaohsiung, Taiwán, para la XI Conferencia Mundial, en la que recordáis el quincuagésimo aniversario de la fundación de vuestra benemérita Asociación. Este aniversario me brinda la oportunidad de exhortaros a continuar, con un renovado espíritu ecuménico, vuestro servicio a la gente del mar.

En estos días de reuniones y reflexión, os deseo que encontréis formas cada vez más eficaces de ayudar a los marinos, a los pescadores y a sus familias. La Carta Apostólica Stella maris de 1997, en la que san Juan Pablo II esbozaba las líneas fundamentales para el cuidado pastoral de las muchas personas que trabajan en el mar y de sus familias, así como de los que viajan por mar, sigue siendo muy relevante. En ese documento, mi predecesor nos invitaba a trabajar para «lograr que la gente del mar cuente en abundancia con los medios necesarios para llevar una vida santa» (II § 2).

Yo también renuevo esta invitación a todos vosotros, que representáis diferentes tradiciones cristianas: ayudad a la gente de mar a conocer a Jesucristo y a vivir de acuerdo con sus enseñanzas, en el respeto y la aceptación recíproca.

Os animo a superar las dificultades que a veces se puedan encontrar en vuestra misión, promoviendo con convicción el espíritu ecuménico. Os acompaño con mi oración y con la bendición que de buen grado invoco sobre vosotros, sobre vuestros trabajos en estos días y sobre todos los que han sido confiados a vuestro servicio pastoral. Que el Señor os bendiga y, por favor, rezad por mí. Gracias.

Boletín de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, 21 de octubre de 2019.

PAPA FRANCISCO

ÁNGELUS

Plaza de San Pedro
Domingo, 20 de octubre de 2019

Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!

La segunda lectura de la liturgia de hoy nos propone la exhortación que el apóstol Pablo dirige a su fiel colaborador Timoteo: «Proclama la Palabra, insiste a tiempo y a destiempo, reprende, amenaza, exhorta con toda paciencia y doctrina» (2 Timoteo 4, 2). El tono es firme: Timoteo debe sentirse responsable del anuncio de la Palabra.

La Jornada Mundial de las Misiones, que se celebra hoy, es una buena ocasión para que cada bautizado tome una conciencia más viva de la necesidad de cooperar en el anuncio de la Palabra, en el anuncio del Reino de Dios a través de un compromiso renovado. Hace cien años, el Papa Benedicto XV promulgó la Carta Apostólica Maximum illud para dar un nuevo impulso a la responsabilidad misionera de toda la Iglesia. Sintió la necesidad de recalificar evangélicamente la misión en el mundo, para que fuera purificada de cualquier incrustación colonial y libre del condicionamiento de las políticas expansionistas de las naciones europeas.

En el nuevo contexto de hoy, el mensaje de Benedicto XV sigue siendo actual y nos estimula a superar la tentación de cualquier cierre autorreferencial y de cualquier forma de pesimismo pastoral, para abrirnos a la novedad gozosa del Evangelio. En nuestro tiempo, marcado por una globalización que debería ser solidaria y respetuosa de las particularidades de los pueblos y que, en cambio, todavía sufre de la homologación y de los viejos conflictos de poder que alimentan las guerras y arruinan el planeta, los creyentes están llamados a llevar a todas partes, con un nuevo ímpetu, la buena noticia de que, en Jesús, la misericordia vence al pecado, la esperanza vence al miedo, la fraternidad supera a la hostilidad. Cristo es nuestra paz y en Él se supera toda división, sólo en Él está la salvación de cada hombre y de cada pueblo.

Para vivir plenamente la misión hay una condición indispensable: la oración, una oración ferviente e incesante, según la enseñanza de Jesús que se proclama también en el Evangelio de hoy, en el que cuenta una parábola sobre el hecho de que es «preciso orar siempre sin desfallecer» (Lucas 18, 1). La oración es el primer sustento del pueblo de Dios a los misioneros, pues ésta es rica en afecto y gratitud por su difícil tarea de anunciar y dar la luz y la gracia del Evangelio a los que aún no lo han recibido. Hoy es una buena ocasión para preguntarnos: ¿rezo por los misioneros? ¿Rezo por aquellos que van lejos para llevar la Palabra de Dios con su testimonio? Pensemos en ello.

Que María, Madre de todos los pueblos, acompañe y proteja cada día a los misioneros del Evangelio.

Después del Ángelus

Queridos hermanos y hermanas:

Ayer, en Crema, fue proclamado Beato el mártir Don Alfredo Cremonesi, sacerdote misionero del Pontificio Instituto Misiones Extranjeras. Asesinado en Birmania en 1953, fue un incansable apóstol de la paz y un vigoroso testigo del Evangelio, hasta el derramamiento de su sangre. Que su ejemplo nos lleve a ser valientes obreros de fraternidad y misioneros en todos los ambientes; que su intercesión apoye a los que hoy luchan trabajan para sembrar el Evangelio en el mundo. ¡Aplaudamos al Beato Alfredo!

Y ahora os doy una cordial bienvenida a todos vosotros, peregrinos de Italia y de varios países. En particular, saludo y bendigo con afecto a la comunidad peruana de Roma, reunida aquí con la venerada imagen del Señor de los Milagros ―¡conserven siempre la fe y las tradiciones de su pueblo!―; a las Enfermeras de Nuestra Señora de los Dolores que celebraron su Capítulo General; a los participantes en la marcha “Restiamo umani” [permanezcamos humanos], que en los últimos meses ha recorrido ciudades y territorios de Italia para promover un debate constructivo sobre los temas de la inclusión y la hospitalidad. ¡Gracias por esta hermosa iniciativa!

Dirijo un saludo especial a los jóvenes de Acción Católica, que han venido con sus educadores de todas las diócesis italianas, con ocasión del 50º aniversario de la ACR [Acción católica de los jóvenes]. Queridos chicos y chicas, sois protagonistas de la evangelización, especialmente entre vuestros compañeros. La Iglesia confía en vosotros; ¡adelante con alegría y generosidad!

Os deseo a todos un feliz domingo. Por favor, no os olvidéis de rezar por mí. Buen almuerzo y hasta pronto.

SANTA MISA PARA EL DÍA MUNDIAL DE LAS MISIONES

CAPILLA PAPAL

HOMILÍA DEL SANTO PADRE FRANCISCO

Basílica Vaticana
XXIX Domingo del Tiempo Ordinario, 20 de octubre de 2019

Quisiera escoger tres palabras de las lecturas que hemos escuchado: un sustantivo, un verbo y un adjetivo. El sustantivo es el monte: de esto habla Isaías, cuando profetiza acerca de un monte del Señor, más elevado que las colinas, al que confluirán todas las naciones (cf. Is 2,2). El monte vuelve en el Evangelio, ya que Jesús, después de su resurrección, indica a los discípulos, como lugar de encuentro, un monte de Galilea, precisamente en Galilea, que está habitada por muchos pueblos diferentes, la «Galilea de los gentiles» (cf. Mt 4,15). Entonces, pareciera que el monte es el lugar donde a Dios le gusta dar cita a toda la humanidad. Es el lugar del encuentro con nosotros, como muestra la Biblia, desde el Sinaí pasando por el Carmelo, hasta llegar a Jesús, que proclamó las Bienaventuranzas en la montaña, se transfiguró en el monte Tabor, dio su vida en el Calvario y ascendió al cielo desde el monte de los Olivos. El monte, lugar de grandes encuentros entre Dios y el hombre, es también el sitio donde Jesús pasa horas y horas en oración (cf. Mc 6,46), uniendo la tierra y el cielo; a nosotros, sus hermanos, con el Padre.

¿Qué significado tiene para nosotros el monte? Que estamos llamados a acercarnos a Dios y a los demás: a Dios, el Altísimo, en el silencio, en la oración, tomando distancia de las habladurías y los chismes que contaminan. Pero también a los demás, que desde el monte se ven en otra perspectiva, la de Dios que llama a todas las personas: desde lo alto, los demás se ven en su conjunto y se descubre que la belleza sólo se da en el conjunto. El monte nos recuerda que los hermanos y las hermanas no se seleccionan, sino que se abrazan, con la mirada y, sobre todo, con la vida. El monte une a Dios y a los hermanos en un único abrazo, el de la oración. El monte nos hacer ir a lo alto, lejos de tantas cosas materiales que pasan; nos invita a redescubrir lo esencial, lo que permanece: Dios y los hermanos. La misión comienza en el monte: allí se descubre lo que cuenta. En el corazón de este mes misionero, preguntémonos: ¿Qué es lo que cuenta para mí en la vida? ¿Cuáles son las cumbres que deseo alcanzar?

Un verbo acompaña al sustantivo monte: subir. Isaías nos exhorta: «Venid, subamos al monte del Señor» (2,3). No hemos nacido para estar en la tierra, para contentarnos con cosas llanas, hemos nacido para alcanzar las alturas, para encontrar a Dios y a los hermanos. Pero para esto se necesita subir: se necesita dejar una vida horizontal, luchar contra la fuerza de gravedad del egoísmo, realizar un éxodo del propio yo. Subir, por tanto, cuesta trabajo, pero es el único modo para ver todo mejor, como cuando se va a la montaña y sólo en la cima se vislumbra el panorama más hermoso y se comprende que no se podía conquistar sino avanzando por aquel sendero siempre en subida.

Y como en la montaña no se puede subir bien si se está cargado de cosas, así en la vida es necesario aligerarse de lo que no sirve. Es también el secreto de la misión: para partir se necesita dejar, para anunciar se necesita renunciar. El anuncio creíble no está hecho de hermosas palabras, sino de una vida buena: una vida de servicio, que sabe renunciar a muchas cosas materiales que empequeñecen el corazón, nos hacen indiferentes y nos encierran en nosotros mismos; una vida que se desprende de lo inútil que ahoga el corazón y encuentra tiempo para Dios y para los demás. Podemos preguntarnos: ¿Cómo es mi subida? ¿Sé renunciar a los equipajes pesados e inútiles de la mundanidad para subir al monte del Señor? ¿Es de subida mi camino o de “escalada”?

Si el monte nos recuerda lo que cuenta —Dios y los hermanos—, y el verbo subir cómo llegar, una tercera palabra resuena hoy con mayor fuerza. Es el adjetivo todos, que prevalece en las lecturas: «todas las naciones», decía Isaías (2,2); «todos los pueblos», hemos repetido en el salmo; Dios quiere «que todos los hombres se salven», escribe Pablo (1 Tm 2,4); «id y haced discípulos a todos los pueblos», pide Jesús en el Evangelio (Mt 28,19). El Señor es obstinado al repetir este todos. Sabe que nosotros somos testarudos al repetir “mío” y “nuestro”: mis cosas, nuestra gente, nuestra comunidad…, y Él no se cansa de repetir: “todos”. Todos, porque ninguno está excluido de su corazón, de su salvación; todos, para que nuestro corazón vaya más allá de las aduanas humanas, más allá de los particularismos fundados en egoísmos que no agradan a Dios. Todos, porque cada uno es un tesoro precioso y el sentido de la vida es dar a los demás este tesoro. Esta es la misión: subir al monte a rezar por todos y bajar del monte para hacerse don a todos.

Subir y bajar: el cristiano, por tanto, está siempre en movimiento, en salida. De hecho, el imperativo de Jesús en el Evangelio es id. Todos los días cruzamos a muchas personas, pero —podemos preguntarnos— ¿vamos al encuentro de esas personas? ¿Hacemos nuestra la invitación de Jesús o nos quedamos en nuestros propios asuntos? Todos esperan cosas de los demás, el cristiano va hacia los demás. El testigo de Jesús jamás busca ser destinatario de un reconocimiento de los demás, sino que es él quien debe dar amor al que no conoce al Señor. El testigo de Jesús va al encuentro de todos, no sólo de los suyos, de su grupito. Jesús también te dice: “Ve, ¡no pierdas la ocasión de testimoniar!”. Hermano, hermana: El Señor espera de ti ese testimonio que nadie puede dar en tu lugar. «Ojalá puedas reconocer cuál es esa palabra, ese mensaje de Jesús que Dios quiere decir al mundo con tu vida. […] Así tu preciosa misión no se malogrará» (Exhort. apost. Gaudete et exsultate, 24).

¿Qué instrucciones nos da el Señor para ir al encuentro de todos? Una sola, muy sencilla: haced discípulos. Pero, atención: discípulos suyos, no nuestros. La Iglesia anuncia bien sólo si vive como discípula. Y el discípulo sigue cada día al Maestro y comparte con los demás la alegría del discipulado. No conquistando, obligando, haciendo prosélitos, sino testimoniando, poniéndose en el mismo nivel, discípulos con los discípulos, ofreciendo con amor ese amor que hemos recibido. Esta es la misión: dar aire puro, de gran altitud, a quien vive inmerso en la contaminación del mundo; llevar a la tierra esa paz que nos llena de alegría cada vez que encontramos a Jesús en el monte, en la oración; mostrar con la vida e incluso con palabras que Dios ama a todos y no se cansa nunca de ninguno.

Queridos hermanos y hermanas: Cada uno de nosotros tiene, cada uno de nosotros “es una misión en esta tierra” (cf. Exhort. apost. Evangelii gaudium, 273). Estamos aquí para testimoniar, bendecir, consolar, levantar, transmitir la belleza de Jesús. Ánimo, ¡Él espera mucho de ti! El Señor tiene una especie de ansiedad por aquellos que aún no saben que son hijos amados del Padre, hermanos por los que ha dado la vida y el Espíritu Santo. ¿Quieres calmar la ansiedad de Jesús? Ve con amor hacia todos, porque tu vida es una misión preciosa: no es un peso que soportar, sino un don para ofrecer. Ánimo, sin miedo, ¡vayamos al encuentro de todos!

INAUGURACIÓN DEL MUSEO ETNOLÓGICO ANIMA MUNDI
Y DE LA EXPOSICIÓN SOBRE LA AMAZONÍA EN LOS MUSEOS VATICANOS

DISCURSO DEL SANTO PADRE FRANCISCO

Viernes, 18 de octubre de 2019

Queridos amigos:

Saludo a todos cordialmente y agradezco al Cardenal Bertello sus palabras.

Me gusta pensar que lo que hoy inauguramos no sea simplemente un Museo, en su concepción tradicional. Efectivamente, me ha parecido apropiado el nombre elegido para esta colección tan evocadora: Anima mundi. El alma del mundo.

Pienso que los Museos Vaticanos están llamados a convertirse cada vez más en una “casa” viva, habitada y abierta a todos, con las puertas abiertas de par en par a los pueblos de todo el mundo. Los Museos Vaticanos abiertos, a todos, sin cierres. Un lugar donde todos puedan sentirse representados; donde se pueda percibir concretamente que la mirada de la Iglesia no sabe de preclusiones.

Quien entra aquí debería sentir que en esta casa hay sitio también para él, para su pueblo, su tradición, su cultura: el europeo como el indio, el chino como el nativo de la selva amazónica o congoleña, de Alaska o de los desiertos australianos o de las islas del Pacífico. Todos los pueblos están aquí, a la sombra de la cúpula de San Pedro, cerca del corazón de la Iglesia y del Papa. Y esto porque el arte no es algo desenraizado: el arte nace del corazón de los pueblos. Es un mensaje: del corazón de los pueblos al corazón de los pueblos.

Aquí también tendrá que sentir que “su” arte tiene el mismo valor y es cuidado y conservado con la misma pasión que se reserva a las obras maestras del Renacimiento o a las inmortales esculturas griegas y romanas, que atraen a millones de personas cada año. Aquí encontrará un espacio especial: el espacio del diálogo, de la apertura al otro, del encuentro.

Aprecio que la instalación, por la cual doy las gracias a todos los que han trabajado en ella ―curadores, arquitectos, ingenieros y trabajadores, ¡todos! ― sea en el signo de la transparencia. La transparencia es un valor importante, especialmente en una institución eclesial. ¡La necesitamos siempre! En el curso del tiempo, miles de obras de todo el mundo encontrarán espacio en estas vitrinas, y este tipo de instalación pretende ponerlas casi en diálogo entre sí. Y como las obras de arte son la expresión del espíritu del pueblo, el mensaje que recibimos es que debemos mirar siempre a cada cultura, al otro, con apertura de espíritu y benevolencia.

La belleza nos une. Nos invita a vivir la fraternidad humana, contrastando la cultura del resentimiento, del racismo, del nacionalismo, que siempre está al acecho. Esas son culturas selectivas, culturas de los números cerrados.

Hace unos meses, desde este museo, salieron hacia Pekín algunas obras de arte chino. Y antes de eso otras habían llegado a algunos países islámicos... Cuántas buenas iniciativas se pueden hacer gracias al arte, logrando superar también las barreras y las distancias.

Hoy quisiera dar las gracias a todos los que cuidan cada día de estas preciosas obras: el conservador del Museo Anima Mundi, el Padre Nicola Mapelli, que es un misionero del PIME ―¡y esto es muy coherente!―, las restauradoras del Laboratorio Polimatérico, y todos aquellos que colaboran en este trabajo. ¡Gracias a todos!

Y gracias también por haber inaugurado esta nueva instalación con una exposición especial dedicada a la Amazonía, precisamente durante los días en que vivimos el Sínodo dedicado a esta región. Y por esto doy también las gracias a los Misioneros de la Consolata, a los Salesianos, a los Capuchinos, a los Javerianos: varios carismas que se han encontrado en nombre de la Amazonía.

¡Que este Museo Etnológico preserve su identidad específica en el tiempo y recuerde a todos el valor de la armonía y la paz entre los pueblos y las naciones! Y que el arte aquí recogido haga resonar la voz de Dios en los que visiten esta colección! Muchas gracias.

Boletín de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, 18 de octubre de 2019.

MENSAJE DEL SANTO PADRE FRANCISCO
PARA LA JORNADA MUNDIAL DE LA ALIMENTACIÓN 2019

A Su Excelencia
el señor Qu Dongyu
Director General de la FAO

La Jornada Mundial de la Alimentación se hace eco cada año del grito de tantos hermanos nuestros que siguen sufriendo las tragedias del hambre y la malnutrición. De hecho, a pesar de los esfuerzos realizados en las últimas décadas, la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible sigue siendo un programa por realizar en muchas partes del mundo. Para responder a este grito de la humanidad, el tema propuesto este año por la FAO, “Nuestras acciones son nuestro futuro. Una alimentación sana para un mundo #HambreCero”, pone de relieve la distorsión del binomio alimento/nutrición.

Vemos cómo la comida deja de ser medio de subsistencia para convertirse en cauce de destrucción personal. Así, frente a los 820 millones de personas hambrientas, tenemos al otro lado de la balanza casi 700 millones de personas con sobrepeso, víctimas de hábitos alimenticios inadecuados. Estos ya no son simplemente emblemas de la dieta de los “pueblos de opulencia” (cf. Pablo VI, Enc. Populorum Progressio, 3), sino que comienzan a habitar incluso en países de renta baja, donde se sigue comiendo poco y mal, copiando modelos alimenticios de las áreas desarrolladas. Por causa de la malnutrición, las patologías vinculadas a la opulencia pueden derivar tanto en un desequilibrio por “exceso”, cuyos resultados son a menudo la diabetes, enfermedades cardiovasculares y otras formas de enfermedades degenerativas, como en un desequilibrio por “defecto”, documentado por el creciente número de muertes por anorexia y bulimia.

Es necesaria, por tanto, una conversión de nuestro modo de actuar, y la nutrición es un punto de partida importante. Vivimos gracias a los frutos de la creación (cf. Sal 65,10-14; 104,27-28) y estos no pueden reducirse a un simple objeto de uso y dominación. Por esta razón, los trastornos alimentarios sólo se pueden combatir cultivando estilos de vida inspirados en una visión agradecida de lo que se nos da, buscando la templanza, la moderación, la abstinencia, el dominio de sí y la solidaridad: virtudes que han acompañado la historia del hombre. Se trata de volver a la simplicidad y a la sobriedad, y vivir cada momento de la existencia con un espíritu atento a las necesidades del otro. Así, podremos cimentar nuestros vínculos en una fraternidad que busque el bien común y evite el individualismo y el egocentrismo, que sólo generan hambre y desigualdad social. Un estilo de vida que nos permitirá cultivar una relación saludable con nosotros mismos, con nuestros hermanos y con el entorno en el que vivimos.

Para asimilar esta forma de vida la familia tiene un lugar principal, y por eso la FAO ha dedicado una atención especial a la tutela de la familia rural y a la promoción de la agricultura familiar. En el ámbito familiar, y gracias a la sensibilidad femenina y materna, se aprende a disfrutar el fruto de la tierra sin abusar de él y se descubren las mejores herramientas para difundir estilos de vida respetuosos del bien personal y colectivo.

Por otro lado, la interdependencia actual de las naciones puede ayudar a dejar de lado los intereses particulares y favorecer la confianza y la relación de amistad entre los pueblos (cf. Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, 482). Espero que el tema de este año ayude a no olvidar que hay quienes todavía se alimentan de una manera poco saludable. Resulta cruel, injusto y paradójico que, hoy en día, haya alimentos para todos y, sin embargo, no todos tengan acceso a ellos, o que existan regiones del mundo en las que la comida se desperdicia, se desecha, se consume en exceso o se dedican alimentos a otros fines que no son alimenticios. Para salir de esa espiral, es necesario impulsar «instituciones económicas y cauces sociales que permitan a los más pobres acceder de manera regular a los recursos básicos» (Enc. Laudato si’, 109).

La lucha contra el hambre y la desnutrición no cesará mientras prevalezca exclusivamente la lógica del mercado y se busque sólo la ganancia a toda costa, relegando los alimentos a un mero producto de comercio, sujeto a la especulación financiera y distorsionando su valor cultural, social y marcadamente simbólico. La primera preocupación ha de ser siempre la persona humana, especialmente quienes carecen de alimentos diarios y que a duras penas pueden ocuparse de las relaciones familiares y sociales (cf. Enc. Laudato si’, 112-113). Cuando se ponga a la persona humana en el lugar que le corresponde entonces las operaciones de ayuda humanitaria y los programas destinados al desarrollo tendrán una mayor incidencia y darán los resultados esperados. No podemos olvidar que lo que acumulamos y desperdiciamos es el pan de los pobres.  

 Señor Director General: Estas son algunas reflexiones que deseo compartir con ustedes con motivo de esta Jornada, mientras pido a Dios que bendiga a cada uno de ustedes y que colme de frutos su trabajo, de modo que crezca constantemente la paz al servicio del progreso auténtico e integral de toda la familia humana.

Vaticano, 16 de octubre de 2019

Francisco

PAPA FRANCISCO

AUDIENCIA GENERAL

Miércoles, 16 de octubre de 2019

Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!

El viaje del Evangelio en el mundo, que San Lucas relata en los Hechos de los Apóstoles, va acompañado de la creatividad suprema de Dios que se manifiesta de manera sorprendente. Dios quiere que sus hijos superen todo particularismo para abrirse a la universalidad de la salvación. Este es el objetivo: superar los particularismos y abrirse a la universalidad de la salvación, porque Dios quiere salvar a todos. Los renacidos por el agua y el Espíritu —los bautizados— están llamados a salir de sí mismos y a abrirse a los demás, a vivir la cercanía, el estilo de vivir juntos, que transforma toda relación interpersonal en una experiencia de fraternidad (cf. Exhortación Apostólica Evangelii Gaudium, 87).

Testigo de este proceso de “fraternización” que el Espíritu quiere desencadenar en la historia es Pedro, protagonista de los Hechos de los Apóstoles junto con Pablo. Pedro vive un acontecimiento que marca un cambio decisivo para su existencia. Mientras reza, tiene una visión que actúa como una “provocación” divina, para provocar un cambio de mentalidad en él. Ve un gran lienzo que baja desde las alturas y que contiene varios animales: cuadrúpedos, reptiles y pájaros, y oye una voz que le invita a comer esa carne. Como buen judío, reacciona diciendo que nunca había comido nada impuro, como prescribe la Ley del Señor (cf. Levítico 11). Entonces la voz repite con fuerza: «Lo que Dios ha purificado, no lo llames tu profano» (Hechos 10, 15).

Con este hecho el Señor quiere que Pedro ya no evalúe los acontecimientos y a las personas según las categorías de lo puro y lo impuro, sino que aprenda a ir más allá, a mirar a la persona y a las intenciones de su corazón. Lo que hace impuro al hombre, de hecho, no viene de fuera, sino sólo de dentro, del corazón (cf. Marcos 7, 21). Jesús lo dice claramente.

Después de esa visión, Dios envía a Pedro a la casa de un desconocido incircunciso, Cornelio, «centurión de la cohorte Itálica, piadoso y temeroso de Dios», que da muchas limosnas al pueblo y continuamente ora a Dios (cf. Hechos 10, 1-2), pero no era judío.

En ese hogar de paganos, Pedro predica a Cristo crucificado y resucitado y el perdón de los pecados a cualquiera que crea en Él. Y mientras Pedro habla, el Espíritu Santo se derrama sobre Cornelio y su familia. Y Pedro los bautiza en el nombre de Jesucristo (Hechos 10, 48).

Este hecho extraordinario —es la primera vez que sucede algo así— se llega a saber en Jerusalén, donde los hermanos, escandalizados por el comportamiento de Pedro, se lo reprochan duramente (cf. Hechos 11, 1-3). Pedro ha hecho algo que iba más allá de la costumbre, más allá de la ley, y por eso se lo reprochan. Pero después de su encuentro con Cornelio, Pedro está más libre de sí mismo y más en comunión con Dios y con los demás porque ha visto la voluntad de Dios en la acción del Espíritu Santo. Puede comprender, pues, que la elección de Israel no es una recompensa al mérito, sino el signo de la llamada gratuita a ser mediación de la bendición divina entre los pueblos paganos.

Queridos hermanos, del Príncipe de los Apóstoles aprendemos que un evangelizador no puede ser un impedimento para la obra creadora de Dios, que «quiere que todos los hombres se salven» (1 Timoteo 2, 4), sino alguien que favorece el encuentro de los corazones con el Señor. Y nosotros ¿cómo nos comportamos con nuestros hermanos y hermanas, especialmente con los que no son cristianos? ¿Somos un impedimento para el encuentro con Dios? ¿Obstaculizamos su encuentro con el Padre o lo facilitamos?

Pidamos hoy la gracia de dejarnos maravillar por las sorpresas de Dios, de no obstaculizar su creatividad, sino de reconocer y favorecer las formas siempre nuevas en que el Resucitado derrama su Espíritu en el mundo y atrae los corazones, dándose a conocer como «el Señor de todos» (Hechos 10, 36). Gracias.

Saludos:

Saludo cordialmente a los peregrinos de lengua española. Pidamos hoy la gracia de dejarnos sorprender por Dios y de no ser obstáculos a su creatividad, reconociendo y favoreciendo los caminos siempre nuevos por los que Dios derrama su Espíritu en el mundo, para atraer a Él a toda la gente.

Que el Señor los bendiga.

(En polaco)

Hoy conmemoramos la elección del cardenal Karol Wojtyła para la Sede de Pedro. Agradezcamos al señor por todos los bienes que se han dado en la Iglesia, en el mundo y en los corazones humanos a través de las palabras de Juan Pablo II, sus obras y su santidad.